Глава 20: 0 #

Я склоняюсь пред безгранично благим Чудотворцем ― Шри Чайтаньей Махапрабху, чьей милостью самый ничтожный человек становится провозвестником науки о любовной преданности.

Слава! Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Чандре! Слава всем ветвям древа преданности от Шри Гауры!

Тем временем заключённому в острог Санатане доставили письмо от Шри Рупы.

Теперь, когда Рупа благополучно покинул Гауду, настал черёд Санатане добиваться своей свободы. Он тотчас обратился к начальнику стражи с просьбой о встрече.

― Друг мой, ― сказал он слуге шаха, когда они остались вдвоём, ― да ниспошлют небеса тебе удачу! Мы оба с тобой правоверные. Ты ведь знаешь, что говорится в Коране.

А в Коране говорится: «Кто вызволяет узника из темницы, тому Всевышний дарует освобождение из узилища тленного мира».

Когда-то я сделал для тебя много добра и теперь прошу о взаимной услуге. Отпусти меня на волю.

Не безвозмездно. Я дам тебе пять тысяч монет. Сделать богоугодное дело да ещё получить за это награду ― редкая удача.

― Я бы рад помочь тебе, друг мой, ― ответил тюремщик. ― Но к чему мне твои монеты? Ведь шах убьёт меня!

― Не бойся. Шах воюет на юге с соседями. Если он вернётся, скажи ему, что, когда меня водили по большой нужде на Гангу, я бросился в воду и утопился.

Так и скажи: мол, утопился в кандалах. А тело не нашли: унесло течением.

Не бойся. Я всё равно уйду из здешних краёв. Обо мне здесь больше никто не услышит. Я пойду в Мекку, сделаюсь там дервишем.

Заметив растерянность в глазах начальника, Санатана добавил:

― Там, за воротами, мой слуга, у него семь тысяч монет для тебя.

Перед таким веским доводом правоверный не мог устоять. Той же ночью он снял с Санатаны оковы и помог ему переправиться через реку.

Оказавшись на воле, Санатана и слуга его отправились на север малолюдными дорогами в обход больших городов и крепостей. Шли они днём и ночью, пока не достигли гор Патады.

Там Санатана обратился к одному богатому помещику с просьбой помочь ему пробраться горными тропами через перевал.

У того помещика в приятелях был один факир-прорицатель, который, смекнул, что в гостях у друга не обычный бродяга.

― У этого человека есть с собой восемь золотых, шепнул он другу на ухо. Помещик кивнул одобрительно и учтиво улыбнулся гостю:

― Как только стемнеет, я со своими людьми поведу вас тайною тропою. А покуда вам нужно подкрепиться и отдохнуть.

Он дал путникам вдоволь зерна, и, пока Ишан приготовлял обед, Санатана отправился омыться на реку.

Утолив голод после двух дней пути, Санатана уже было отправился отдыхать, но поведение хозяина насторожило его.

Служа на высших государственных должностях, он научился разбираться в людях. Необычная обходительность местного помещика с ним, нищим бродягой, показалась ему недобрым знаком.

― Здесь что-то неладно, Ишан, ― сказал он слуге, покачав головой. ― Ты не находишь поведение хозяина странным? Может быть, ты прихватил в дорогу ценную вещь, на которую он теперь зарится?

― Господин, ― ответил Ишан. ― Я взял с собою семь золотых. На всякий случай, если нам не подадут милости.

― Ты не в своём уме, несчастный?! ― воскликнул Санатана. ― Не монеты ты взял с собою, а смерть нашу!

Забрав у слуги золото, он направился к помещику.

― Вот, милый человек, ― сказал он, протягивая ему деньги, ― у меня для тебя семь золотых.

Возьми их и поступи, как положено благородному человеку. Проведи нас тропами через перевал.

Я бежал из тюрьмы. В городах и на дорогах расставлены посты. Меня ищут. Прошу тебя, сделай богоугодное дело: помоги нам уйти на свободу.

― Я знал, уважаемый, что у твоего слуги при себе восемь золотых, ещё до того, как ты мне показал монеты, ― ответил помещик с виноватой улыбкой.

Я задумал убить тебя ночью в горах и забрать твои деньги. Но ты спас меня от смертного греха.

Ты святой человек. Я не возьму твои деньги. Я проведу тебя через горы бесплатно. И пусть на небесах мне это зачтётся.

― Если ты не возьмёшь мои деньги, ― сказал Санатана, ― меня за них убьёт кто-нибудь другой. Бери. Так ты спасёшь мне жизнь.

Помещик взял монеты и подрядил с Санатаной четверых своих людей, которые вели путников горной тропою до самого утра, покуда перед ними не открылась равнина.

Простившись с проводниками, Санатана спросил Ишана:

― Не осталось ли у тебя ещё чего-нибудь ценного при себе?

― Я утаил от тебя ещё один золотой, ― ответил виновато Ишан.

― Чудесно, ― сказал Санатана с улыбкой, ― оставь его себе и возвращайся домой.

Распрощавшись со слугой, Санатана вздохнул с облегчением. Теперь, когда из имущества у него были только кувшин для воды и лёгкая накидка, люди ему больше не представляли угрозы.

Через несколько дней он достиг Хаджипура. В тот час солнце уже садилось за горизонт, и он устроился на ночлег в заброшенном саду на окраине города.

Случилось так, что в это время в Хаджипуре находился муж Санатановой сестры, Шриканта.

По поручению набоба он прибыл в город с тремястами тысячами золотых монет для закупки лошадей на военные нужды.

Проезжая мимо пустоши, Шриканта увидел нищего странника и тотчас узнал Санатану, но не подал при подчинённых виду. Ночью же, когда люди его улег-лись спать, он со слугой пробрался в сад.

Они проговорили с шурином почти до самого утра. Из беседы Шриканта узнал о всех злоключениях Санатаны.

― Останься в Хаджипуре хотя бы на несколько дней, ― упрашивал Санатану Шриканта. ― Здесь ты, по крайней мере, в безопасности. Отдохни, оденься прилично. А потом продолжишь свой путь.

― Я не могу, друг мой, ― отвечал Санатана, ― я должен уйти сегодня же. Ты лучше помоги мне переправиться через Гангу.

Прежде чем лодка отчалила, Шриканта на прощание вручил Санатане новый шерстяной плед.

Через несколько дней, придя в Варанаси, Санатана узнал, к своей радости, что Махапрабху ещё гостит в городе, у человека по имени Чандрашекхара.

Найдя нужный дом, он сел неподалёку и стал дожидаться встречи с Господом.

Неожиданно Махапрабху призвал к Себе Чандрашекхару:

― У твоих дверей сидит _вайшнав_. Пойди, пожалуйста, пригласи его к нам.

Выйдя на улицу, Чандрашекхара осмотрелся и, не найдя никакого _вайшнава_, вернулся домой один.

― А кто-нибудь там есть? ― настаивал Махапрабху.

― Есть один дервиш, нищий оборванец, ― ответил Чандрашекхара.

― Приведи сюда этого дервиша, ― отозвался Махапрабху.

― Эй, дервиш, зайди в дом, ― окликнул Санатану Чандрашекхара, выйдя снова на улицу, ― тебя зовёт к Себе один важный Господин.

Махапрабху дожидался Санатану во дворе. Увидев его, Господь поспешил ему навстречу и заключил в объятия.

― Господи, не прикасайся ко мне, ― молвил Санатана дрожащим голосом, ― я не достоин этого.

С бесконечным изумлением смотрел Чандрашекхара на то, как Господь и неизвестный нищий рыдают посреди двора, положив головы друг другу на плечи.

― Пойдём скорее в дом, ― наконец сказал Махапрабху и, взяв Санатану за руку, увлёк за Собой. Там, усадив гостя возле Себя на возвышении, Он принялся отряхивать с него пыль.

― Господи, прошу Тебя, не прикасайся ко мне, ― взмолился Санатана, ― не оскверняй Себя.

― Я прикасаюсь к тебе, чтобы очиститься Самому, ибо преданностью твоею ты способен омыть от скверны всю вселенную.

«Через какие страны лежал твой путь, каким святилищам кланялся ты? И какое Божество возвёл на алтарь своего сердца?»

«Преданный Мне, будь он самый грязный собакоед, дороже Мне любого книжника, постигшего мудрость четырёх _Вед_, но чуждого идеи преданности. Того, кто предан Мне, независимо от его сословия и звания, следует чтить наравне со Мной. Как Мне, ему следует подносить дары и принимать от него оные».

«Неприкасаемый дикарь, который сыскал в Тебе единственное своё убежище, несомненно, ближе Тебе, нежели благородный и учёный муж, обладающий всеми двенадцатью добродетелями (правдивость, верность заповедям, воздержанность, независтливость, благоразумие, терпение, дружелюбие, щедрость, учёность, почитание старших, верность слову и невозмутимость), но не преданный Тебе. Кто посвящает Тебе без остатка свои мысли, речи и дело, тот обладает властью спасать даже праведников. Тогда как гордый своими добродетелями не способен спасти даже себя самого».

Так что, согласно писаниям, всякий, кто смотрит на тебя, касается тебя, хвалит тебя, использует органы своих чувств по прямому их назначению.

Ибо сказано: «Глаза дадены нам, чтобы видеть тебя. Тело дадено, чтобы тебя касаться. Язык ― чтобы прославить тебя. Повстречать на пути своём божьего человека ― удача редкая».

Теперь, Санатана, ― продолжал Махапрабху, ― ты видишь, что Кришна ― настоящий Спаситель падших?

Кришна вызволил тебя из адовой бездны. Всё происходит по Его замыслу. Он безбрежный Океан милости.

― Господин мой, ― отвечал Санатана, ― я не знаю, что сделал для меня Кришна, но из тюрьмы я спасся по Твоей милости.

― И как же ты спасся из тюрьмы? ― спросил Махапрабху.

И Санатана рассказал Ему о своём побеге во всех подробностях.

― Кстати, Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге, ― заметил Махапрабху. ― Оттуда они направились во Вриндаван.

Затем Махапрабху представил Санатану Тапане Мишре и Чандрашекхаре.

Мишра пригласил Санатану отобедать у него тем же днём. Махапрабху попросил гостя остричь волосы и побриться.

По наказу Махапрабху Чандрашекхара отвёл Санатану на Гангу, где тот омылся, переоделся и привёл себя в порядок.

Новую одежду, что предложил Чандрашекхара, Санатана отверг, предпочтя ей ветхую и поношенную, что весьма обрадовало Махапрабху.

После полуденного омовения Господь с Санатаной отправились на трапезу к Тапане Мишре.

Омыв стопы, Махапрабху сел на Своё место и усадил подле Себя Санатану.

― Господин мой, ― сказал Мишра, ― Ты приступай к трапезе, а Санатану я накормлю позже. У него есть кое-какие дела.

После обеда Махапрабху удалился на отдых в отведённую для Него комнату, а Мишра принялся угощать Санатану остатками Господней трапезы с Его тарелки.

Затем Мишра предложил Санатане новую ткань для одежды, но тот отказался.

― Если хочешь подарить мне одежду, дай мне что-нибудь старое.

Получив от Мишры ветхое _дхоти_, Санатана разорвал его на две набедренные повязки и две накидки.

_Брахман_ из Махараштры вызвался заботиться о быте и пропитании Санатаны.

― Друг мой, покуда ты в Каши, окажи мне любезность, будь моим гостем и принимай мои подношения.

― Я теперь живу нищим странником на подаяние, ― ответил Санатана, ― мне нельзя гостевать в одном месте более одного дня, к тому же у богатого _брахмана_.

Слова эти пришлись Махапрабху по душе, однако Санатана заметил, что Господь то и дело поглядывает на его шерстяной плед.

Он тотчас вознамерился избавиться от последней своей дорогой вещи.

Тем же днём во время полуденного омовения он встретил на берегу паломника из Гаудии, который сушил после стирки свою ветхую накидку.

― Эй, брат, ― окликнул он незнакомца, ― окажи мне любезность. Давай обменяемся накидками.

― Ты шутишь, почтенный? ― ответил странник. ― Чего ради ты отдашь мне свой шерстяной плед в обмен на мою ветошь?

― Я вовсе не шучу, ― сказал Санатана. ― Бери мою вещь и ни о чём не думай.

С этими словами он вручил плед незнакомцу и, взяв у того его ветошь, направился к Тапане Мишре.

Махапрабху встретил Санатану с улыбкой:

― Где твоя шерстяная накидка, Санатана?

― У меня её больше нет, Господи. Я обменял её на другую.

― Я как раз думал о том, что Кришна почти вылечил тебя от болезни обладания вещами, но не до конца. Теперь Он исправил Свой недочёт. Хороший врач не допустит, чтобы у больного сохранялись даже малые следы недуга.

Нельзя жить странником на подаяние и при этом носить дорогие одежды. Мало того, что ты нарушаешь устав, ты ещё выставляешь себя посмешищем.

― До сего дня Господь избавлял меня от собственности, ― ответил Санатана, ― сегодня Он избавил от привязанности к ней.

Довольный смирением Санатаны Господь наделил слугу Своего властью вопрошать о высших предметах и внимать им.

Прежде Махапрабху вопрошал Рамананду об Истине, и тот милостью свыше ответствовал Господу. Ныне же вопросы задавал Санатана, а Махапрабху поверял ему Свои ответы.

В той беседе Махапрабху поведал Санатане о природе Кришны, о чувственной любви к Кришне, о великолепии преданности и упоении, что дарит убежище подле стоп Кришны.

Зажав в зубах соломинку и склонившись перед Махапрабху, Санатана обнял Господа за стопы и молвил смиренно:

― Я человек подлого происхождения, меня всю жизнь окружали подлые, под стать мне, люди. Я ничтожество, погрязшее во грехе. Однажды пав в колодец мирских страстей, я прозябал в нём по сей день.

Я не знаю, что добро для меня, а что зло, хотя весьма искушён в мирских делах. Всё, что раньше мне казалось важным, теперь представляется вздором.

Ты милостиво даровал мне свободу. Теперь укажи, что я должен с ней делать.

Кто я? Почему страдаю умом, душой и телом? Я должен это знать. Не ответив себе на эти вопросы, я не узнаю, в чём моё благо.

Но я даже толком не умею спросить, что мне искать в жизни и каким способом?

― Санатана, ― ответил Махапрабху, ― Кришна сполна одарил тебя милостью. Всё, что тебе нужно знать, ты уже знаешь. А страданий, о которых ты говорил, для тебя не существует.

Кришна наделил тебя властью различать истину от лжи. Потому ты сам знаешь ответы на свои вопросы. Но такова природа святого: он вопрошает, чтобы снова вкусить сладость истины.

«Чей разум твёрд, тот ясно видит, в чём его предназначенье. Кто видит цель свою, тот знает, как её достичь. Кто знает способ достиженья цели, тот непременно к ней придёт».

Ты в полной мере способен донести миру учение о преданности. Потому Я открою тебе по порядку все его положения. Слушай внимательно.

Душа по самой своей природе ― вечная слуга Кришны. Она пограничная сила Кришны, проявляясь одновременно как единая с Ним и отличная от Него ― подобно солнечному лучу и Солнцу, или искре и пламени: они едины и одновременно отличны друг от друга. Кришна ― обладатель трёх сил, кои соотносятся с Ним, как частицы с целым.

«Как свет расходится от пламени, так силы Высшей Сущности расходятся от Оной, образуя мироздание».

Состояния Кришны отображаются в трёх Его силах: сознательной, живой и чарующей.

«Высшая сила Всевышнего ― та, что сознаёт поле своего бытия. Низшая ― та, что вводит в обман. Между ними расположена третья ― та, что подвержена обману».

«Высшей Сущности присущи все силы, природа коих не подвластна разумению. Созидательная сила лишь одна из них. О лучший из подвижников! Как жар и свет суть свойства огня, так все явления и силы природы суть свойства Высшей Сущности».

«О государь! Сила, что сознаёт поле бытия, будучи покрытой пеленой обмана, уносится в круговорот перерождений, где терпит разные виды страданий, чередующиеся с удовольствиями».

«Увлечённая образами наваждений, сила, что сознаёт поле бытия, принимает разные обличия, каждое из коих отражает степень её пребывания в обмане».

«Вещественная сила есть Моя низшая природа и отдана Мною в распоряжение силе живой ― сознательной, что занимает промежуточное положение между Моими высшей и низшей природами».

Отвратясь от Кришны, живое существо с начала времён увлекается образами внешней природы, потому ввергает себя в круговорот несчастий.

Так оно то возносится в райские чертоги, то низвергается в адову бездну ― точно преступник, окунаемый палачом в бочку с водой.

«Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть Прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Её посланнику, довериться поводырю, как своей душе».

Если милостью святого или из святого предания душе открывается лик Кришны, с её очей спадает пелена обмана и она обретает свободу.

«Мою чарующую многоликую силу почти невозможно одолеть. Лишь тот, кто всецело предался Мне, выходит из-под власти обмана».

Завороженная образами обмана, душа не способна сама узнать Кришну. Потому Кришна в помощь ей даёт писания и предания ― _Веды_ и _Пураны_.

Кришна передаёт знание о Себе через учителя, святое писание или из сердца. Так душа постигает истину о том, что Кришна ― Господин ей и Покровитель.

Писания учреждают «связь» с желанным предметом, указывают на «способ» осуществления связи и «цель», ради которой осуществляется связь. Кришна ― предмет связи, которая осуществляется путём деятельной преданности Ему.

Деятельная преданность ― это способ. Цель ― любовь. Она ― самый яркий бриллиант, самая главная драгоценность в доставшемся живому существу от Кришны богатстве.

Блаженство служить Кришне в прелюбодеянии есть побудительная причина для души. Осуществляя подобное служение Кришне, душа упивается счастьем в отношениях с Ним.

Вообрази себе, что в дом бедняка приходит всезнающий провидец.

― Ты бедствуешь, ― вещает он, ― ибо тебе не ведомо, что отец твой завещал тебе несметные богатства. Теперь же ты знаешь, что богат, но не знаешь, как заполучить твои богатства.

Подобно этому прорицателю _Веды_ и _Пураны_ сообщают бедствующей душе о её богатстве, кое есть Кришна.

Слова прорицателя указуют бедняку на наличие у него богатств, тем самым связывая его с вожделенным предметом. Так писания учреждают «связь» души с Шри Кришной.

Однако знания о том, что отец оставил тебе богатства, недостаточно для того, чтобы заполучить их. Тот добрый провидец должен указать место и способ овладения ими. И он продолжает:

«Сокровища твои зарыты в таком-то тайном месте. Но если ты станешь подбираться к нему с южной стороны, ты разбередишь ос и шершней и не добудешь твоих богатств.

Если подступишь с запада, на тебя нападёт тамошнее привидение и рука твоя не дотянется до сокровищ.

С северной стороны тебя поджидает чёрный змей, который проглотит тебя, едва ты вздумаешь откапывать клад.

Так что ступай к сокровищам с востока. Снимешь немного земли, и в твоих руках окажется кувшин, полный драгоценностей».

Подобным образом Священное Слово указует: отвергни путь благодеяния, путь познания и овладения волшебными силами. Подбирайся к сокровищу твоему путём преданности. Поклоняйся Кришне с преданностью.

«Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, учёностью, воздержанием или отрешённостью».

«Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчёта. Даже урождённый собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие».

Потому преданность ― единственное средство достижения Кришны. Во всех писаниях она названа как «способ» обрести желанное.

Полученное бедняком богатство приносит плод в виде удовольствий. Кто наслаждается счастьем, от того сами собой бегут несчастья.

Подобно этому плодом преданности является любовь к Кришне. Для отведавшего любви с Кришной не осталось неизведанных вкусов счастья.

Тому, кто упивается любовью, нет нужды бежать от нищеты или пробовать на вкус иные плоды мира. Кто упивается любовью, тот завладел сокровищем счастья.

Священные _Веды_ гласят: предмет «связи» есть Кришна; «способ» Его обретения ― преданность; «цель» обретения ― любовь. Кришна, преданность Кришне и любовь ― три сокровища, обетованные душе.

В _Ведах_ и прочих писаниях Кришна есть главное звено во всех «связях». У того, кто познал Кришну, рушатся связи с призрачным миром.

«Дабы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных обитателей мира сего, древние предания с начала времён то и дело провозглашают высшим существом какого-нибудь небожителя. Но Всевышний один во все времена. Писания именуют Его Шри Вишну. К такому выводу приходит и любой пытливый ум».

Прямо и косвенно _Веды_ указуют на Кришну как на высшую Истину.

«Лишь Я знаю то, что _Веды_ определяют как действие, о чём они гласят, что живописуют и какой выбор предлагают.

Действие есть просто служение Мне. Назначение действия ― угодить Мне. Лишь обо Мне говорят _Веды_ и предлагают человеку путь действия и путь познания как способы достижения Меня. И эти же пути _Веды_ отвергают как негодные для постижения Меня. Приняв прибежище подле Моих стоп и отвергнув делание и познание как ложь, _Веды_ черпают счастье в прославлении Меня и одаривают блаженством рабов Моих».

Сущность Кришны безгранична, величие необозримо. Он обладает тремя силами: сознательной, чарующей и живой.

Превосходный мир и бесчисленные зримые миры суть производные Его силы. Кришна ― вместилище обеих сил: сущностной, обращённой внутрь, и деятельной, обращённой вовне.

«В десятой книге «_Бхагаваты_» раскрывается десятая тема ― высшее Прибежище всего сущего. Его именуют Шри Кришной. Он высшая Обитель, в Нём покоятся все миры. Пред Ним я склоняюсь в почтении».

Теперь, Санатана, Я поведаю тебе о Собственной сущности Кришны. Прежде всего следует уяснить, что Кришна пребывает вне двойственности. Будучи Дитятею предводителя пастухов, Он не является ничьей противоположностью.

Кришна ― Начало всего и Совокупность всего. Он вечно сияющий Бриллиант юности. Он Сознающее Себя Блаженство во плоти. Он Прибежище всех и для всех Владыка.

«Неотразимый Кришна ― Верховный Повелитель. Облик Его суть Блаженство, сознающее Своё бытие. Он Собиратель чувств, Говинда, безначальное Начало всех начал, Причина всех причин».

Кришна ― Высшее Существо Собственнолично. Имя Ему ― Говинда, собиратель чувств. Он исполнен всех достоинств. Его вечная обитель ― Голока, земля коров.

«Вышеназванные обличия Высшего Существа суть либо полные, либо частичные проявления Его Личности, но среди них Кришна первоначален. Он Сам Себе Причина. Он Всевышний Собственнолично. Он принимает разные обличия, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть вселенский порядок».

Есть три пути сближения с Истиной: познание, овладение силами природы и преданность. Соответственно, на каждом пути Она открывается по-разному: как всеобъемлющая безмятежная Существенность (_Брахман_), всепроникающая всевидящая Сущность (_Атма_) и Высшее властвующее Существо (_Бхагаван_).

«Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (_Брахман_), во всём (_Параматма_) и Она произвольная Личность (_Бхагаван_). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик».

Всеобъемлющее Бытие (_Брахман_) суть нераздельные друг от друга лучи света, исходящие от Него. Оно подобно единому сиянию Солнца, воспринимаемому невооружённым глазом.

«Я преклоняюсь пред Говиндой, изначальным Обладателем, чьё сияние пронизает миллионы вселенных с их бесчисленными ярусами, полными бесконечного разнообразия. Я преклоняюсь пред Тем, в чьём нераздельном сиянии покоятся неисчислимые сущности».

Высшая Сущность (_Параматма_) есть частичное явление Кришны. Кришна ― Сущность Высшей Сущности, Начало всего бытия.

«Однако Душа всех есть Кришна. Кришна ― Душа всех душ, Самость всех сознающих себя, потому Он и дороже нам нашей собственной души. По этой причине телицы и женщины Враджи любили Кришну пуще своих чад и пуще самих себя».

«Тебе, Арджуна, нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми его движущимися и неподвижными существами».

Лишь в состоянии преданности возможно восприять полный облик Высшего Существа. Хотя Всевышний единолик, Он предстаёт в бесконечном множестве обликов.

Облики Его делятся на три вида: собственный, единоличный и явленный.

Собственный тоже бывает двояким: собственный и пространственный. Собственный облик Кришны ― это Его облик Пастушка во Врадже.

Пространственный облик тоже делится на два вида: устойчивого и подвижного настроения. В разных настроениях Единоликий принимает разные облики.

Писания гласят, что на свадьбе с тысячами девиц Он предстал пред каждой из них в Своём отдельном, не похожем на другие, устойчивого настроения пространственном облике.

Кришна помножил Себя в пространстве. Но это было не как в случае с мудрецом Саубхари, о чём с изумлением свидетельствует Нарада.

«Святой старец решил спуститься с небес на Землю и взглянуть на то, как Царевич Ядавов обхаживает шестнадцать тысяч жён и управляется с супружескими обязанностями».

Отличные друг от друга облики Всевышнего, выражающие Его текущие переживания, называются пространственными обликами Его подвижного настроения.

У Кришны один облик, но по-разному чувственно окрашен. Он множит Себя в пространстве для того, чтобы отразить в каждом из этих обликов одно особое переживание. Потому облики Его отличаются именем, цветом, предметами одежды и украшениями.

«Тебя чтут ревнители правил и запретов, ибо все законы единожды установлены Тобою. Обладатели тайных сил почитают Тебя своим Господином, ибо Ты дозволяешь или запрещаешь владеть силами природы. Твой единый образ видят пророки во множественных образах окружающей природы».

Первый пространственный облик Его подвижного настроения ― Шри Баларама. Он во всём подобен Кришне, кроме цвета тела.

Примером изменения Его пространственного облика по настроению является Его облик Сына Деваки: Он предстаёт то с двумя руками, то с четырьмя.

Двурукий облик именуется пространственным, чувственно подвижным, четырёхрукий ― пространственным, чувственно устойчивым.

В Своём Собственном облике Кришна одет в одежды Пастушка и мнит Себя Пастушком. Когда Он Сын Васудевы, Он одет царевичем и мнит Себя царственной Особой.

Красотою, великолепием, сладострастностью и озорством Сын предводителя пастухов превосходит Царевича Кришну. Его игры во Врадже наполнены большей радостью.

Более того, Кришна как Сын Васудевы приходит в волнение, видя прелестную сладость Кришны-Говинды, и в Нём пробуждается жажда вкусить Его прелести.

«Друг Мой! Тот Лицедей ― Моё второе «Я». Он будто воплощает зрелице Моих любимых игр в обличии прелестного и смелого Юнца, в какого влюблены все женщины окрестных деревень. Взирая на Него, Я трепещу в волненьи. Я жажду девой стать и увлечённой быть в водоворот Его забав любовных».

Однажды Кришна-Васудева даже воспылал страстью к Кришне-Говинде, увидев танец небесных ангелов в Матхуре. В другой раз это произошло, когда Он взглянул на изображение Кришны в Двараке.

«Невиданный Мной прежде, этот Ангел чудный вобрал в Себя всю сладость мирозданья. Рассудок помутился Мой. Я так Его красою возбудился, что жаждую испить её как Радха».

Существуют такие облики Кришны, которые Он являет под воздействием одного переживания. В эти мгновения немного изменяются черты Его лица и тело.

К таковым обликам относятся Его собственные и те, что Он являет во время забав. И те и другие имеют свои особенные отличия.

Те обличия, что Он являет во время забав, делятся на два вида: устойчивые и подвижные. Вместе они составляют бесконечное множество Его образов.

К устойчивым Его обликам, что являет Он во время забав, относятся облики Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Это главные Его четыре образа.

Баларама ― облик Кришны в настроении деревенского пастушка и в Его воинственном настроении в городе. Баларама отличается от Кришны лишь цветом тела и одежды. Это облик, явленный Им в настроении забавы.

Подвижный пространственный образ и устойчивый образ в забавах соединены в едином облике Баладевы, который меняется в зависимости от Его настроения.

Начальные четыре Его образа ― единственные в своём роде. Из этих четырёх образов происходят бесчисленные иные Его образы.

В этих четырёх обликах, что отражают Его устойчивое настроение забавы, Кришна обитает в городах Двараке и Матхуре.

Эти четыре первичных облика далее проявляются в двадцать четыре, которые отличны друг от друга лишь именами и расположением предметов в Их четырёх руках. Они есть облики Его подвижных настроений в забавах.

Далее Кришна являет Себя в нетленном Небе в облике, подобном тем четырём, именуемом Нараяною.

У Нараяны тоже есть четыре первичных проявления, которые заполняют Собой четыре стороны пространства.

У каждого из этих четырёх первичных проявлений есть три вторичных. То образы, в коих Он являет Свои забавы. Имя первому ― Кешава.

Они различаются именами и тем, как держат в руках огненный диск и иные знаки власти. Все Они ― облики Васудевы, а имена Их Кешава, Нараяна и Мадхава.

Облики Санкаршаны имеют имена Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличен от изначального Говинды ― Он не Сын предводителя пастушьего племени Враджи.

Облики Прадьюмны носят имена Тривикрама, Вамана и Шридхара. Облики Анируддхи ― Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

Эти двенадцать Божьих обликов господствуют в двенадцати месяцах года. Кешава ― в _маргаширшу_, Нараяна ― в _паушу_.

В месяце _магха_ правит Мадхава, в _пхалгуну_ ― Говинда. В _чайтру_ ― Вишну, в _вайшакху_ ― Мадхусудана.

В _джаяштха_ ― Тривикрама. В _ашадху_ ― Вамана, в _шравану_ ― Шридхара, в _бхадру_ ― Хришикеша.

В месяц _ашвину_ правит Падманабха, в _картику_ ― Дамодара, но не тот Радха-Дамодара, что Сын предводителя Враджи.

Двенадцать имён Вишну соответствуют двенадцати знакам _тилаки_. Во время омовения следует касаться двенадцати мест на своём теле, произнося при этом соответствующее имя Вишну.

Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят ещё восемь образов, отражающих забавы Всевышнего. Я перечислю Их имена.

Это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра.

Адхокшаджа и Пурушоттама ― это образы, в коих забавляется Васудева. Упендра и Ачьюта ― таковые образы Санкаршаны.

Нрисимха и Джанардана ― образы, в коих забавляется Прадьюмна, а Хари и Кришна ― образы Анируддхи.

Эти двадцать четыре облика Всевышнего суть главные Его облики забав, что относятся к Его устойчивым образам, в которых Он предаётся забавам. Они именуются по-разному и по-разному держат знаки власти в Своих четырёх руках.

Те из них, что различаются одеждой и внешностью, есть подвижные облики, в коих Он творит Свои забавы.

Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и другие различаются внешностью.

Васудева и три прочих образа ― это устойчивые образы, в коих Кришна предаётся забавам. Из этих четырёх устойчивых образов исходят двадцать подвижных.

Каждый из Них обитает в Своей области надмирного пространства, Вайкунтхе. На востоке и в каждом из прочих восьми направлений присутствуют по три разных проявления Всевышнего.

Имея Свою вечную обитель в надмирном небе, некоторые из них тем не менее сошествуют в сотворённые вселенные.

Посреди надмирного неба расположено вечное пристанище Нараяны. Над ним возвышается обитель Кришны ― Кришналока.

Она состоит из трёх областей: Гокулы, Матхуры и Двараки.

В Матхуре вечно пребудет Кешава, а Пурушоттама, известный под именем Джаганнатха, вечно пребудет в Нилачале.

Всевышний в облике Бинду-Мадхавы присутствует в Праяге; в образе Мадхусуданы ― в Мандара-Парвате. В Анандаранье Он присутствует как Васудева, Падманабха и Джанардана.

В Вишну-Канчи Он Вишну, в Маяпуре ― Хари. Во вселенной Он присутствует в бесчисленном количестве обликов.

Он являет Свои забавы во всех областях вселенной: на семи островах и в девяти сферах. Здесь всюду присутствуют Его облики, в коих Он вершит Свои забавы.

Он сошествует пространственным Своим обликом в здешний мир на радость Своим слугам. В таковом обличии Он сокрушает беззаконие и утверждает Закон.

Таковые Его облики именуются сошествующими Ипостасями. К Ним относятся Вишну, Тривикрама, Нрисимха и Вамана.

Теперь Я расскажу о предметах, что Всевышний держит в четырёх Своих руках, и именах, коими наречены Его облики.

Счёт ведётся от нижней правой руки, за ней следует верхняя правая, затем верхняя левая и в последнюю очередь ― нижняя левая. Всевышнего именуют по-разному в зависимости от расположения предметов в Его четырёх руках.

Согласно «_Сиддхартха-самхите_» существует двадцать четыре облика Всевышнего.

Васудева держит в нижней правой руке булаву, в верхней правой ― раковину, в верхней левой ― огненный диск, в нижней левой ― цветок лотоса. Санкаршана держит в нижней правой руке булаву, в верхней правой ― раковину, в верхней левой ― цветок лотоса, в нижней левой ― диск.

Прадьюмна, соответственно, держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха ― диск, булаву, раковину и лотос.

В надмирном небе Всевышний во всех Его обликах держит разные предметы и в разном порядке. Так гласит «_Сиддхартха-самхита_».

Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Нараяна ― раковину, лотос, булаву и диск.

Шри Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Шри Говинда ― диск, булаву, лотос и раковину.

Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Мадхусудана ― диск, раковину, лотос и булаву.

Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Вамана ― раковину, диск, булаву и лотос.

Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Хришикеша ― булаву, диск, лотос и раковину.

Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Дамодара ― лотос, диск, булаву и раковину.

Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Ачьюта ― булаву, лотос, диск и раковину.

Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Джанардана ― лотос, диск, раковину и булаву.

Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Шри Кришна ― раковину, булаву, лотос и диск.

Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Упендра ― раковину, булаву, диск и лотос.

В «_Хаяширша-панчаратре_» перечислены шестнадцать обликов Всевышнего. Эта книга по-иному описывает расположение предметов власти в Его руках.

Согласно ей Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск. А Мадхава ― диск, булаву, раковину и лотос.

У Нараяны и других обликов Всевышнего, согласно «_Хаяширша-панчаратре_», также иное расположение предметов в руках.

Сын предводителя пастушьего племени ― это Высший Владыка Собственнолично и Высшая Сущность, предающаяся играм. Так двояко Его величают.

В девяти обличиях Он защищает Свой город, явив Себя в девяти его частях.

«Это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма».

Итак, Я описал тебе свойства Всевышнего в движении и пространстве. Теперь опишу собственно Его личность.

Санкаршана и Матсья, к примеру, относятся к разным разрядам Его обликов. Санкаршана есть образ Его личности. Матсья ― образ Его игрищ.

Образы, в коих Кришна сошествует в здешний мир, делятся на шесть разрядов. Во-первых, Он нисходит, дабы явить Свою личность, во-вторых ― Свои игры.

Ещё есть образы, в коих Он являет (1) свойства природы; (2) власть справедливости; (3) ознаменование новой эпохи и (4) Свою власть в ином существе.

Сам Кришна имеет облик ребёнка или отрока. В облике Сына предводителя лесного племени Он вершит Свои Собственные игры.

Облики Кришны бесчисленны. Он един, но кажется раздельным, как на части разделена Луна, видимая через ветви деревьев.

«О премудрые мужи, несть числа Божьим сошествиям в зримый мир, как несть числа ручьям, что текут в моря из неиссякаемой небесной прорвы».

Первоначально Кришна сошествует в трёх личностных Ипостасях. То есть единая Личность в трёх проявлениях.

«Всевышний, Вишну, являет Себя в образах трёх Личностей: первый создаёт вещественный мир; второй пребудет внутри мироздания; третий ― внутри всех живых существ. Кто знает это, тот обретает свободу».

Среди бесчисленных сил Кришны три считаются главными: сила воли, сила познания и созидательная сила.

Силой воли владеет Кришна: Его волею творится всё сущее. Силой знания владеет Васудева. Из Него происходит знание.

Творение невозможно без воли, знания и деяния. При соединении таковых трёх сил осуществляется мироздание.

Созидательной силой владеет Санкаршана, Он же Баларама. Он созидает вещественный и невещественный миры.

Он воля Кришны, изначальная Самость. Силою сознания Он творит высшую область нетленного бытия, Голоку, и самоё нетленное бытие, Вайкунтху.

Хотя неправомерно говорить о создании вечного, Санкаршана волею Своею осуществляет его появление.

«Высшее бытие, что именуется Гокула, являет собой лотос о тысячи лепестках. Лотос тот, увенчанный обителью Кришны, создан волею вечного Ананты».

Ворожбою Своею Санкаршана создаёт множество вселенных. Именно Он, но не косные образования природы, является причиной мироздания.

Косное вещество не способно породить что-либо без участия высшей силы. Санкаршана есть то Существо, Кто внедряет Свою силу в природу, прежде чем начинается всякое движение.

Природа созидает лишь благодаря силе Высшего Властителя, как железо обжигает не само по себе, но огнём, привнесённым в него.

«Оба Они, Кришна и Баладева, ― Семя и Лоно вселенной, единый Творец и творческая Сила. Они пребывают в сердце каждого живого существа, Их воле подчиняется всякое сознание. С Их соизволения движется и покоится всё сущее».

Тот облик Высшего Властителя, в коем Он является творить, именуется обликом сошествия.

Образы Всевышнего вечно существуют в высшем небе, что простирается за пределами призрачного бытия. Когда Он являет Свои образы здесь, их именуют сошествиями.

Дабы взглянуть на призрачное бытие, Шри Санкаршана сначала принимает личностный облик.

«Сута сказал:

― Прежде чем проявились предметы, Всевышний принял облик созидающего Существа, что произвело на свет шестнадцать первичных стихий. Их сочетание и представляет собою зримую вселенную».

«Первое действующее лицо, коим предстаёт Неотразимый Господь, есть Причинное Существо Вишну, возлежащее в необозримой водной стихии. Из этого Его облика проистекают время, пространство, причины и следствия, ум, стихии, самость живых существ, виды их самообольщения, чувства, опора вселенной — Вседержитель Вишну, а также всё изменчивое и неизменное. Эта ипостась Всевышнего неизменна и неподвижна».

Это Существо возлежит в дрёме посреди реки Вираджи, что отделяет вечный и тленный миры. Имя Ему ― Безбрежная Причина, ибо Он Причина вселенной.

Причинные воды разделяют призрачное и вечное бытия. Тому, кто находится по сию сторону реки Вираджи, недоступно надмирное небо.

«В запредельном Бытии нет места помрачению и возбуждению. В прекрасной обители Всевышнего царит вечное просветление. Там нет времени и нет протяжённости. Пред обителью Господа трепещут в благоговении силы света и силы тьмы».

У обмана (_майи_) два назначения: вводить в заблуждение и обеспечивать вещественный опыт. Заблуждение есть причина действия. Наличие опыта обеспечивает разнообразие вещественного бытия.

Когда Высшее Существо бросает взгляд на Свою ворожащую силу, природа приходит в возбуждение и Оно зароняет в неё семя жизни.

Оно соприкасается с природой не Самолично, но в одном из Своих мимолётных обликов, дабы внедрить в лоно природы семена жизни.

«Сияющим лучом совокупного сознания Сверхсущество внедряется в лоно совокупного вещества и, оплодотворяя оное, выводит его из равновесного состояния в состояние движения. От соприкосновения с веществом луч сознания распадается на множество одушевлённых существ, что тотчас обрастают вещественными телами».

«Сверхсущество в одном из Своих обликов оплодотворяет вещество отдельными существами ― неделимыми частицами сознания. Вследствие этого вещество приходит в движение, и возникает течение времени. С этого мига вещество существует в трёх состояниях. Существа, воспринимающие вещество и воздействующие на него во времени, суть живые существа в различных видах жизни».

Тогда из совокупного вещества появляются три вида самости, которые становятся богами, чувствами и предметами.

От их соединения творятся все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, они неисчислимы.

Существо, что создаёт всеобщее бытие, именуется Маха-Вишну. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные.

Через поры Его тела вселенные выходят из Его нут- ра и туда же возвращаются. При выдохе Высшего Существа они вылетают наружу, будто пылинки, и возвращаются при вдохе. Его величие и могущество безграничны. Он парит над всяким ложным бытием, Его не касается обман.

«Властители вселенных являются в свет из пор Всеобщего Вишну, и жизнь их отмерена сроком Его выдоха. Сам Вишну лишь Ипостась Говинды, первичного Существа, пред коим я склоняюсь в почтении».

Он внутренняя Сущность всех вселенных. Возлежа в Причинных водах, Он властвует над мирозданием.

Это, Санатана, ― то, что касается Первого Существа, первой личностной Ипостаси Всевышнего. Теперь речь пойдёт о второй.

Создав бесчисленные вселенные, Высшее Существо множит Свои образы и в этих образах проникает в каждую из созданных вселенных.

Войдя внутрь вселенной, Он обнаруживает, что там царит тьма и нет места, где Ему можно расположиться. Тогда Он погружается в раздумье.

Влагою, что как пот исходит из Его тела, Он наполняет вселенское яйцо до половины и ложится на эти воды. Ложем Ему служит исполинский Змей Шеша.

Из пуповинной впадины Вселенского Существа вырастает лотос, на вершине коего является творец, Брахма.

В стебле лотоса есть четырнадцать ярусов бытия, кои Брахма заселяет своими тварями.

В облике Вседержителя Вишну Высшее Существо хранит мироздание. Потому как Вишну не имеет осязаемых свойств, Его не касается зримый обман.

Принимая облик Рудры, Высшее Существо разрушает мироздание. Так Его волею творится, поддерживается и разрушается мир.

Брахма, Вишну и Шива суть три Его ипостаси, повелевающие тремя свойствами природы. В их обличиях Он осуществляет творение, сохранение и разрушение вселенной.

Тот, Кто восседает на золотом лотосе, выросшем из пупа, и Тот, Кто есть Суть бытия ― одно и то же Существо, в чьём пупе покоится океан. _Веды_ славят Его молитвой Тысячеглавому.

Итак, второе Существо есть Владыка вселенной. В Нём, как в убежище, пребывает обман, при этом не соприкасаясь с Ним.

Третье Существо Вишну ― это Ипостась Всевышнего, олицетворяющая одно из качеств бытия. Таковая Ипостась осуществляется двояко.

Он одновременно всеобщая Сущность и внутренняя Суть всего живого. Он возлежит в молочном океане, хранит бытие и властвует над ним.

Это касательно Ипостасей Высшего Существа, отражающих Его как Собственно Личность. Теперь, Санатана, речь пойдёт о тех Его обликах, в коих Он осуществляет Свои забавы.

Облики, кои Он принимает для забав, неисчислимы. Я назову лишь основные из них.

Это облики Рыбы, Черепахи, Рамы Рагхунатхи, Человека-Льва, Коротышки и Вепря. Кроме Них есть ещё несчётное количество прочих.

«В обликах Рыбы, Коня, Черепахи, Льва, Вепря, Лебедя-Мудреца, людского Царя, Воина с топором и Брахмана-Коротышки Ты уже являлся в бренный мир, дабы защитить закон и покой его обитателей. Низойди к нам и в этот бедственный час, достославный Наследник рода Яду! Яви нам Свою милость, как являл Ты её прежде множество раз!»

То ― обличия Всевышнего, кои Он принимает игры ради. Теперь Я поведаю о Его обликах, что являют свойства природы.

Творец Брахма, Вседержитель Вишну и разрушитель Шива ― вот три ипостаси Единого, отражающие три качества бытия. Приняв таковые качества, Он осуществляет действие, а именно ― творит, поддерживает и разрушает.

Та добрая душа, что творит благодеяния, будучи предана Всевышнему, пребывает умом во власти возбуждения.

От Высшего Существа, что возлежит в водах вселенной, такая душа наделяется особой властью творить мироздание. Так Кришна принимает облик Брахмы.

«Как Солнце являет сиянье своё в самоцветах, так Высший Владыка являет Себя во творцах. Брахма властвует миром по воле Владыки, имя коему ― Гос- подин всяких чувств, Говинда, предвечный Властитель, пред Кем я падаю ниц».

Если в какое-то время от века не находится души, достойной быть созидателем мира, Всевышний Сам становится Брахмой.

«Там, где земли касались стопы Кришны, люди и боги возводят святилища и места моленья. Восемь хранителей мира почитают за милость осыпать свои чёла пылью с лотосных стоп Моего Брата. Создатель, Разрушитель здешнего мира и богиня Удача, даже Я Сам ― все мы лишь тени в сиянии неотразимого Кришны, песчинки у Его благодатных стоп. И Кауравы заявляют нам, что Кришна не достоин царских почестей и не пригоден для царского престола!»

Кришна являет Себя частью Своего полного облика и, соприкоснувшись со свойством помрачения, принимает облик разрушителя, Рудры.

У Рудры есть разные обличия, соответствующие разным способам его соприкосновения с призрачной природой. Рудра не частица жизни, не искра сознания, но и обликом Кришны он не является.

Если к молоку добавить закваску, оно превращается в простоквашу. Хотя простокваша ― молочное блюдо, она всё же не молоко.

«Молоко, смешиваясь с закваской, обращается в кислую жижу, оставаясь при этом молочною пищей. Так принимает Всевышний обличие Шамбху, дабы вершить разрушенье. Пред Ним, изначальным Владыкой, чьё имя ― Говинда, я склоняюсь в почтеньи».

Шива суть Высшее Существо, соприкоснувшееся со Своей ворожащей силой, обманом. Вне связи с обманом и иными свойствами бытия Он остаётся Некасаемым, Всесущим Вишну.

«Всеблагой Шива никогда не расстаётся со Своею верной спутницею, зримой природою. А потому как природа существует в трёх ликах-состояниях, Он из милости являет ей три Его ипостаси, кои соответствуют трём состояниям самости ― видоизменённого сознания: просветления, возбуждения и помрачения».

«Однако Всевышний Господь, Хари, никоим образом не связан с вещественной природой ни в каком из её трёх состояний. Он Бог богов, вечный Свидетель всего сущего, стоящий над вещественной природою. И всякий, кто почитает Всевышнего своим Владыкою, тоже не связан зримой природою и не очарован тремя её состояниями».

Дабы хранить мироздание, Высшее Существо принимает обличие Вишну. Потому как Он обладает свойством просветления, Он не бывает очарован свойствами и образами явленного бытия.

Вишну ― Собственный облик Кришны, не уступающий Ему в величии. _Веды_ гласят, что Вишну есть один из множественных образов Кришны.

«Зажжённая другой свечой, свеча горит отдельно. Она вторична, но сияние её не уступает первой. Так Вишну есть пресветлый облик первичной Сущности ― Говинды, пред Кем в почтеньи я склоняюсь».

Брахма и Шива суть обличия Всевышнего, призванные вершить Его волю, меж тем как Хранитель Вишну ― Собственноличный облик Кришны.

«Волею Вседержителя я созидаю мир, а благой Шива в должный срок уничтожает его. Сам же Вседержитель в промежутке между творением и разрушением поддерживает сей зримый мир. Творец, Разрушитель и Хранитель суть три ипостаси единого самобытного Существа, кои управляют тремя состояниями вещества и безропотно подчиняются Высшей воле».

Теперь, Санатана, Я расскажу тебе об обликах Всевышнего, кои Он являет в царствия разных _ману_, блюстителей вселенского закона. Они неисчислимы и непрестанно сошествуют в здешний мир.

В течение одного дня Брахмы последовательно сменяются четырнадцать _ману_. В каждое царствие _ману_ Всевышний нисходит в отдельном облике.

В течение дня Брахмы сошествуют четырнадцать _ману_, в течение месяца ― четыреста двадцать, в течение года ― пять тысяч сорок.

За сто лет жизни Брахмы в мир нисходит пятьсот четыре тысячи воплощений Всевышнего по числу царствований _ману_.

Это касается только одной вселенной, которых на самом деле безграничное количество и которые существуют в течение одного выдоха Маха-Вишну.

Дыхание Всевышнего Хранителя не ограничено временем. Так что даже Его обликам, сошествующим в каждое царствие Ману, нет числа!

В царствие Сваямбхувы Ману Его виличают Ягья. В царствие Сварочиши ― Вибху. В царствие Ауттамы ― Сатьясена, в царствие Тамасы ― Хари.

В царствие Райваты ― Вайкунтха, в царствие Чакшуши ― Аджита. В царствие Вайвасваты ― Вамана, в царствие Саварньи ― Сарвабхаума. В царствие Дакша-саварньи ― Ришабха.

В царствие Брахма-саварньи ― Вишваксена, в Дхарма-саварнью ― Дхармасету. При Рудра-саварнье это Судхама, при Дева-саварнье ― Йогешвара.

В царствие Индра-саварньи ― Брихадбхану. Так именуются четырнадцать Божьих сошествий в нынешний день Брахмы.

Теперь речь пойдёт о сошествиях Всевышнего в четырёх веках ― Сатье, Трете, Двапаре и Кали, что слагаются в одну великую эпоху.

В век Сатья Кришна сошествует в облике белого цвета, в Трету ― красного, в Двапару ― чёрного, в Кали ― жёлтого. В этих обличиях Он объявляет миру очередной Закон веры.

«А чудесный Сын Яшоды в Своих прежних рождениях в другие века имел тела белого, красного и жёлтого цветов. Теперь же Он родился на Земле чёрным и потому нарекается Кришною».

«В век Сатья Всевышний нисходит в четырёхруком облике белого цвета. Спутанные пряди волос Его вьются до самых плеч, тело Его повязано шнуром через левое плечо, и одежду Он носит из лыка. В четырёх руках Своих Владыка жизни держит шкуру антилопы, молитвенные чётки, посох и сосуд для воды».

«В век Трета Всевышний является в четырёхруком облике красного цвета. Волосы Его вьются золотыми кудрями, стан Его опоясан лентой в три круга по числу трёх _Вед_. И держит Он в руках ковш для жертвенного масла, цветочный венок и иные принадлежности для жертвоприношения».

Сошествуя в здешний мир в век Сатья, Он в белом обличии милостиво научает Кардаму самосозерцанию.

Мудрые люди века Сатья вершат святое размышление о Кришне. В век Трета творят жертвоприношения, как тому учил Всевышний, сошедший в мир в облике красного цвета.

В век Двапара люди поклоняются стопам Кришны, сотворив Его изваяние в храме, как то предписывал Господь, сошедший в чёрном обличии.

«В век Двапара Всевышний является в облике тёмно-синего цвета, облачённый в жёлтые одежды. Грудь Его отмечена знаком удачи, и в руках Он держит Своё извечное оружие».

«В молитвах они величают Всевышнего именами: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, и преклоняются пред Высшим мужеским Существом, Творцом, Хранителем жизни и Душою всех душ».

Такую молитву возносят Кришне в век Двапара. В век Кали Закон веры предписывает вместе воспевать имя Кришны.

В век Кали Всевышний сошествует в мир в облике золотистого цвета и вместе со свитою Своей раздаёт людям любовную преданность.

Сын пастушьего царя провозглашает новый закон веры ― поёт и танцует, забывшись в любовном восторге, и призывает к Себе всех людей.

«В век Кали всякий, кто наделён разумом, поклоняется Богу, воспевая вместе с Богом Его славу. В век Кали Кришна нисходит на Землю в нетёмном облике и Собственнолично воспевает Свою славу. В этом пришествии Его сопровождают те же спутники, слуги, оружие и свита, что и в иные века».

В три прежних эпохи человеку для осуществления жизненной цели нужно было предаваться созерцанию, творить жертву и поклоняться Божьему изваянию. В нынешний век Кали для этого достаточно петь имя Кришны.

«У века Кали, о государь, со всеми его пороками, есть одно бесценное преимущество. В этот век всякий, кто прославляет Кришну и восклицает имя Кришны, непременно обретёт высшую свободу и вожделенное убежище для своей души».

«Всех благ, коих человек достигает богосозерцанием в век Сатья, жертвоприношением в век Трета и богопоклонением в век Двапара, он в век Кали достигает, воздавая хвалу Господу Богу».

«Что в Сатью достигается созерцанием, в Трету ―жертвоприношениями, а в Двапару ― поклонением образу, в век Кали обретается совместным пением имён Кешавы, чернокудрого Господа».

«Просвещённые люди в век Кали славят Имена Всевышнего и этим лишь обретают всё, что в иные века достигается путём великих усилий».

Как в случае с Его обликами, что являют свойства природы, сим образам нет счёта.

Итак, Санатана, Я поведал тебе о разных образах Всевышнего. Если у тебя есть вопросы, изволь, Я отвечу на них.

Будучи искушённым царедворцем, к тому же умным, как Брихаспати, Санатана спросил, загадочно улыбаясь:

― Скажи мне, ничтожному, худородному человеку, к тому же подлого поведения, по каким признакам распознать облик Божий в нынешний век?

Махапрабху ответил:

― Все Его образы, явленные в разные эпохи, описаны в преданиях. Образ Его в век Кали тоже не является исключением.

Мы принимаем за истину слово всеведущего мудреца. Оно суть священное предание, несущее свет истины всем живым тварям.

В каком бы облике Бог ни сошествовал в здешний мир, Он никогда не скажет, что Он Бог. Люди узнают Его по признакам, что изложил всеведущий мудрец.

«Даже в вещественном мире образы Твои бестелесны. Воплощаясь в вещественной природе, Ты не подчиняешься её законам. Дела Твои чудны, власть безгранична, облик неотразим, пути свободны».

Мудрые говорят, что у всякого явления есть два вида признаков: глубинные, относящиеся к нему самому, и поверхностные, появляющиеся от взаимодействия глубинных с окружающей средой.

Глубинные признаки Всевышнего ― это те, что присущи Его наружности, природе и нраву. Поверхностные ― это Его деяния.

В первых строках «_Бхагаваты_» Вьяса приводит оба вида признаков Верховного Владыки.

«Я смиренно склоняюсь пред Безусловной Красотою. В нынешней повести речь пойдёт о Ней ― Первопричине всего сущего, которая находится за гранью чувственного опыта. Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает, Первопричина же остаётся неизменной. Всё сущее ― светлое и тёмное ― прямо и косвенно происходит из Первопричины. Она ― Безусловная Истина ― сознаёт Своё бытиё и сознаёт назначение всех вещей. Безусловная Истина есть Господь Бог, над коим нет власти. Он безусловный Самодержец, Он самодостаточен, ибо черпает радость в Самом Себе. Знание об Истине, как и стремление постичь Её, происходит от Самой Истины. Постичь Истину возможно лишь с Её дозволения. Стремление прикоснуться к Безусловной Красоте исходит от Безусловной Красоты. Первое откровение о Безусловной Красоте низошло к перворожденному существу, творцу вселенной Брахме. Так Безусловная Красота существует до начала творения.

Красоту не познать ни опытом, ни мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трёх и создаёт зримое разнообразие. Свет переходит в волновое движение. Волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет. Так вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет видеть Неизменное. Лишь луч Истины, что исходит из сердца Самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения, и тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет Себя пытливому взору во всём Своём великолепии».

В этом стихе словом «Безусловная» Вьяса обозначает Кришну, словом «Истина» ― Его глубинные признаки.

Сначала Всевышний осуществляет первичное мироздание, затем побуждает Брахму творить разно- образие, преподав ему _Веду_. Снабдив другого полным знанием, Всевышний производит действие над веществом, не касаясь оного.

Все эти деяния суть Его поверхностные признаки. По ним мудрые также узнают Его.

Все сошествия Владыки описаны в Священном Слове. В каждое Своё сошествие Он имеет два вида признаков, по которым мудрые обнаруживают Его.

― Стало быть, ― молвил Санатана, ― нынче Владыку тоже можно узнать по внутренним и поверхностным признакам: Ты говорил, Он золотистого цвета и Он поёт, раздавая любовь всем без разбора.

Если я не ошибаюсь, таковы признаки Кришны, нисходящего в мир в век Кали. Разве не так, Господин?

― Санатана, оставь свои намёки. Лучше послушай о тех образах Всевышнего, что не есть Он Сам, но наделены от Него властью.

Сущностей, что несут в себе Его власть, несчётное множество. Сначала Я назову их виды:

К первому, главному, виду относятся те, что представляют непосредственно образ Его могущества. Ко второму ― кого Он наделил одним из Своих могуществ.

Это четверо юных иноков Кумаров, Нарада, Притху, Парашурама, а также Брахма, который есть живое существо, наделённое могуществом от Высшего Владыки.

В высшем царстве, Вайкунтхе, это Шеша, бесконечный Змей-Вседержитель Ананта. Это главный вид Его властных Ипостасей. Он заключает в Себе бесконечное множество образов.

Четыре юных Кумара являют собой Его силу знания, Нарада ― силу преданности, Брахма ― созидательную силу, Змей Ананта – поддержающую силу, ибо Он держит на Своих главах всё мироздание.

Змей Шеша являет Собой силу служения; царь Притху ― государственное правление; Парашурама олицетворяет доблесть и кару для злодеев.

«Всякий раз, когда Высший Благодетель наделяет кого-либо Своею силою ― знания или любой иной, – это существо, будь оно даже обычной живой тварью, делается воплощением Господнего величия».

В одиннадцатой главе «_Гиты_» говорится, как Кришна наделяет Своим величием вселенную, которая становится отражением Его собственного могущества.

«Всё прекрасное, величественное и чудёсное, что есть на свете, ― лишь искра Моего великолепия».

«Тебе, Арджуна, нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми его движущимися и неподвижными существами».

Итак, Я поведал тебе об Ипостасях Всевышнего, наделённых одной из Его бесчисленных сил. Теперь речь пойдёт о Нём в Его детских и отроческих образах.

Облик Сына пастушьего вождя есть самый сущностный образ Всевышнего. В пору отрочества Он являет самые желанные Свои игры.

Прежде чем явиться в мир Самому, Он ниспосылает сюда Своих возлюбленных слуг ― отца, матушку и всех прочих, ― затем будто рождается и растёт, но на самом деле просто являет Свои разные облики.

«В младенчестве и детстве, в отрочестве ― в возрасте любом ― Шри Кришна упивается любовью нежной верных Своих слуг. Но у Отрока Шри Кришны есть особенное свойство: Он непрестанно и одновременно упивается любовным многовкусьем».

Убиение Путаны и прочие Его забавы совершаются ежемгновенно. Они вершатся вечно и одновременно, но стороннему взору они видятся последовательно.

Во всех бесчисленных вселенных творятся Его игры.

Они, как река, текут потоком в неизменном русле, истоком которой является юный Сын пастушьего вождя.

Сначала Он являет Свой младенческий облик, затем детский, отроческий и юношеский, в коем Он водит любовые хороводы. Его юношеский облик изначален и неизменен.

Вечные игры Кришны живописуются в священных преданиях. Но человеческому разуму не дано понять, как все они происходят последовательно, одновременно и вечно.

Некоторое представление о том, как осуществляются вечные игры Кришны, можно иметь на примере движения светила через звёздные дома.

Солнце движется по небу круглые сутки, освещая последовательно семь островов и семь океанов.

Сутки делятся на шестьдесят _данд_, или три тысячи шестьсот _пал_.

Восход солнца длится шестьдесят _пал_. Шестьдесят _пал_ равны одной _данде_, а восемь _данд_ составляют одну _прахару_.

Сутки делятся на восемь _прахар_: четыре _прахары_ составляют день и четыре _прахары_ ― ночь. Солнце встаёт на горизонте каждые восемь _прахар_.

Подобно Солнцу, что шествует по кругу среди звёзд, каждая игра Кришны переходит из вселенной во вселенную и совершает полный круг за четырнадцать царствований _ману_.

В одной вселенной Кришна пребывает сто двадцать пять лет, предаваясь играм сначала в пастушьем стане, затем в Своей столице.

События Его игры вращаются, словно нанизанные на колесо, являясь последовательно разным вселенным.

Так взору стороннего наблюдателя предстают рождение Кришны, Его детство, отрочество, юность ― все игры от умерщвления Путаны до истребления Его семейством самого себя.

Каждая из игр Кришны происходит постоянно, но смещается из одной вселенной в другую. Отсюда _Веды_ и _Пураны_ именуют Его игры вечными.

Обитель Кришны, Голока, полная сочных пастбищ и тучных коров, столь же величественна, как Он Сам. Волею Его она является с Ним в здешние вселенные.

В Голоке ― высшей сфере бытия ― Его игры вершатся непрерывно. В здешних же вселенных они последовательно проявляются и исчезают.

В нетленном небе Кришна являет Своё совершенство. В двух столицах Его совершенство ещё полнее. А в пастушьем краю Он являет Себя Собственнолично.

«Всевышний бывает совершенен, более совершенен и совершенно совершенен. Это как сравнительные степени слова «хороший»: хороший, лучше, наилучший».

«Когда Всевышний качества Свои не все являет, Он совершенен и един. Когда являет все, но все не в полной мере, Он совершенен более. Когда все в полной мере, Он совершенен совершенно. Так мудрые вещают знатоки».

«В краю коров Гокуле Он есть «наилучший», в Двараке ― «хороший», и в Матхуре ― «лучше».

Кришна во Врадже «совершенно совершенный». В других местах и обстоятельствах Он либо «совершенен», либо «более совершенен».

Итак, Я вкратце поведал тебе о ликах Кришны. Полностью живописать их невозможно. Это не под силу даже тысячеустому Змею Ананте.

Обликам Кришны нет числа. Они неотделимые части Единого Целого, как части луны, наблюдаемой сквозь ветви дерева.

Блажен, кто внемлет этому сказу. Пусть и не полностью, но такой человек получает представление о ликах и личности Кришны.

Припав к стопам Шри Рупы и Рагхунатхи с молитвой об их милости ко мне, я, Кришнадас, повествую сию «_Чайтанья-чаритамриту_».