Глава 24: 0 #

Шри Чайтанья ― Солнце, взошедшее на востоке и рассеявшее тьму людского неведения смыслами стиха «_Атмарама_». Да убережёт Господь сей мир от мрака!

Слава! Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Чандре! Слава всем ветвям древа преданности от Шри Гауры!

Санатана обнял стопы Махапрабху и молвил смиренно:

― Господи, я слышал, что Ты привёл Сарвабхауме восемнадцать толкований знаменитого стиха.

«Даже души, черпающие радость в себе, и безмолвные мудрецы, не имеющие замыслов в мире, не способны сдержать восхищения чудными делами и свойствами Владыки, не умеют противостоять Его обаянию и отдаются Ему в безвозмездное служение».

Я очень хочу услышать разъяснение этого стиха из Твоих уст. Молю, окажи мне эту милость!

― Санатана, ― ответил Махапрабху, ― Я тогда был не в Себе и нёс несусветный вздор. И Сарвабхаума был не в себе, принимая Мой бред за чистую правду.

Я, попытаюсь вспомнить, что наговорил тогда ему, память Меня уже подводит. Я поделюсь с тобой мыслями, но ты не суди Меня строго.

Я не очень искусен в толкованиях. Потому, если тебе будет что-то неясно, ты, пожалуйста, домысли сам.

Итак, стих сей состоит из одиннадцати слов. У каждого из них есть несколько значений. В сочетании друг с другом они образут новые смыслы и новые оттенки.

Слово _атма_ имеет семь значений: истина, тело, ум, усилие, твёрдость, разум и природа.

Слово _атма_ может означать ещё и тело, ум, бытие, природу, твёрдость, разум и усилие.

_Атмарама_ ― значит «тот, кто черпает радость в этих семи вещах». Позже Я вернусь к понятию «_атмарама_» и разберу все семь его вариантов.

Теперь же разъясню смысл слова _муни_ и последующих за ним, в отдельности и в сочетании друг с другом.

_Муни_ ― значит «глубокомысленный», «молчаливый», «подвижник», «верный обетам», «отшельник», «святой» и «упокоенный мудрец».

_Ниргрантха_ ― «вышедший из тьмы», «не связанный ограничениями» или «не ведающий».

_Ниргрантха_ ещё означает: глупый, безродный, нечестивый, презревший писания, скряга и нищий.

Приставка «_нир_» служит для усиления или строгого отрицания, «_грантха_» означает: сумма, свод изречений или словосочетание.

_Урукрама_ ― значит «широко шагающий». _Крама_ ― «выставление ноги вперёд».

_Крама_ ещё значит: сила, дрожание, способ, довод и резкий выпад. _Урукрама_ означает «тот, кто привёл в трепет все три мира».

«Величие Его неописуемо, пути неисповедимы. Мудрец, умеющий сосчитать все до единой крупицы бытия, и тот не способен постичь малой доли славы Господней, Кто Коротышкою шагнул чрез всю вселенную и очутился там, где вещество не имеет трёх своих признаков».

Всеобщее мироздание, как явленный вовне Свой облик, Он поддерживает Своею общей силою. Свою же высшую обитель ― Голоку ― Он хранит Своею силой сладострастия.

Следовательно, _урукрама_ может ещё означать «Тот, Кто силой Своих чар творит мироздание с его бесчисленными вселенными».

Словарь «_Вишва-пракаша_» определяет слово _крама_ как упорядочивающая сила, шаг, ход или дрожание.

_Курванти_ означает «действуют для кого-то». Применительно к понятию «служение» _курванти_ означает «действуют для счастья Кришны».

Суффикс «_нт_» указывает на возвратный глагол.

Слово _хету_ означает «причина», его производное _хаиту_ ― «действие, совершаемое по причине, с корыстью». Существует три корыстных цели: наслаждение, власть и свобода. Ради наслаждения, власти или свободы совершается всякое действие.

Наслаждения бывают разные, бесконечно разные. У власти же восемнадцать видов, у свободы ― пять.

Если действие совершается не для наслаждения, власти и свободы, оно беспричинно, _ахаитуки_. Это действие в преданности, и оно пленит Сумасброда Шри Кришну.

Слово _бхакти_ (преданность) имеет десять значений, включающих в себя преданность по правилам, _садхану_, и девять видов преданности по любви, _према-бхакти_.

К ним относятся, например, любовное влечение, собственно любовь, чувственное переживание и переживание всех чувств вместе.

Страсть, присущая отстранённой преданности, развивается в любовь. Страсть, присущая слуге, перерастает в любовные отношения, где нет правил и запретов, где всё подчинено настроению.

Влечение, что испытывают к Кришне друзья, развивается в возрастающую страсть. Во всепоглощающую страсть развивается родительская любовь.

Эротическая страсть перерастает в состояние на грани жизни и смерти. Все эти определения относятся к слову «преданность» (_бхакти_).

Следом идёт словосочетание «_иттхам-бхӯта-гуна_». Его следует разделить на понятия «_иттхам-бхӯта_» и «_гуна_».

_Иттхам-бхӯта_ означает «полный блаженства», «счастливо зачарованный». Но это не то блаженство, что испытывает душа от слияния с Высшим Духом. Между этими видами блаженства столько же общего, сколько между золотом и соломой.

«Господи, блаженство ― лицезреть Тебя, чистый, безбрежный океан, оказавшись в котором знаешь, что все прочие виды блаженства ― не более чем лужицы в следе телячьего копытца».

Кришна ― всепривлекающий, всерадующий, кладезь величайшего упоения, властью Своею понуждающий всякую душу к самозабвению.

Счастье, что испытывает душа от чувственных наслаждений, власти и свободы, меркнет перед счастьем быть подле Кришны. Обаяние Кришны настолько необычно, что делает душу Его вечной рабою.

Заветы писаний, законы здравого смысла, мудрость и опыт бесполезны, когда душа оказалась в плену сладострастия, кое есть самое естественное состояние души.

Что касается слова _гуна_, «качество», то это всегда качество Кришны, потому как всё бесконечное разнообразие бытия ― это разнообразие Его качеств.

Кришне присущи во всей полноте такие качества, как могущество, сладостность и милосердие. Он ласков с теми, кто предан Ему и великодушно отдаёт им Самого Себя в рабство.

Кришна пленит всякую душу Своим обликом, вкусом и запахом. Потому Его называют «Влекущим к Себе Своими качествами».

Санака с братьями были увлечены таким Его качеством, как запах.

«Когда лёгкий ветер донёс до четверых искателей безмятежности запах листьев Туласи, что ублажают стопы Господни, те ощутили, как теряют душевное равновесие. Так велика власть Лотосоокого над душами живущих!»

Услышав о тех играх Господних, Шукадева лишился рассудка.

«С самого рождения я был мёртв к делам мира: ни образы его, ни события не возбуждали моего внимания. Но стоило мне однажды заслышать Песню о Гос- поде ― Неотразимом Лицедее, как всё существо моё вмиг оказалось в рабстве Его обаяния».

«Я припадаю к ногам юродивого Шуки, кто словом своим истребляет все пороки человеческой природы; кто вечно пребудет в недосягаемом для смертного блаженстве; кто непрестанно лицезрит Кришну в Его забавах с возлюбленными слугами; кто вещает миру о Прекрасном Лицедее и дозволяет смертным пригубить мёд чарующих Господних игр!»

Пастушьих жён Он привлекает к Себе Своим благолепием.

«Какая женщина останется равнодушною, взирая на Твои чёрные кудри, шёлком ниспадающие до самых плеч, Твои сверкающие лунным светом серьги, гладь Твоих смуглых щёк, огонь бесстрашных очей, алые губы, с которых не сходит игривая улыбка? Кого не пленят Твои руки, что подобны могучим пятиглавым змеям, широкие плечи и грудь, где навеки нашла прибежище богиня Удача?»

Рукмини была очарована Кришной, слушая описание Его внешности.

«О доблестный Сын Деваки! От людей я знаю, что Ты прекрасен, мудр и отважен, что нет среди мужей на Земле Тебе равных по красоте, силе, мудрости и доб- рому нраву. Каждая земная женщина мечтает стать Твоей женою, и я того же для себя желаю».

Напевами Своей свирели Кришна пленит богиню Удачу.

«Бессмертные боги и праведники мечтают коснуться главами Твоих лотосных стоп, у коих нашла вечное пристанище богиня Удача ― непорочная из непорочных, целомудренная подвижница, отрешённая от своекорыстия».

Обликом Своим, деяниями и нравом Он пленит всех юных дев на свете.

«О Любимый, нет женщины на Земле и во всей вселенной, которая не нарушила бы ради Тебя все запреты, зачарованная Твоей свирелью. Всякая живая тварь ― коровы, птицы, деревья, антилопы ― исполняется блаженства, едва её коснётся Твой чарующий ласковый взгляд. От него и от Твоей улыбки расцветают померкшие наши лица, румянятся щёки, разгораются очи».

Старшие женщины питают к Нему материнские чувства. Мужчины полагают себя Его слугами, друзьями и покровителями.

Качества Кришны столь притягательны, что даже птицы, звери, деревья и травы ― всё живое и неживое на свете оказывается во власти любви к Нему.

Слово _хари_ имеет много значений, но два из них главные: «Тот, Кто забирает всё дурное» и «Кто сводит с ума Своим любвеобилием».

Господь избавляет от четырёх видов страданий всякого, кто всюду и всегда помнит о Нём.

«О Уддхава! Подобно тому как бушующий огонь обращает в прах деревья, преданность Мне обращает в прах человеческие пороки».

По мере отступления от дурной деятельности душа искореняет в себе пороки и невежество, тем самым разметая преграды на своём пути к преданности. И настаёт час, когда благодаря слушанию и иным способам служения росток преданности приносит в сердце плод в виде любви.

Свойства Кришны таковы, что к Нему тянутся всем существом ― телом, чувствами и мыслями. В Его притягательности всё свойство Его милости.

Когда Кришна захватывает мысли, чувства и плоть, живое существо перестаёт преследовать четыре цели, обыкновенные для здешнего мира. Таковы главные значения слова _хари_.

В этом стихе есть ещё союзы «и» (_ча_) и «даже» (_апи_), которые тоже можно истолковывать множеством способов. В зависимости от их толкования смысл стиха тоже меняется.

У союза «и» (_ча_) есть семь главных назначений.

[согласно толковому словарю «_Вишва-пракаша_»] У союза «и» есть семь предназначений: он соединяет слова и соединяет предложения, усиливает выражение, подтверждает мысль, заканчивает мысль, вносит определённость и служит ритмической связкой.

У союза «даже» (_апи_) тоже семь основных назначений.

_Апи_ («даже» или «к тому же») указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, верное применение и причудливость предмета.

Это что касается слов в стихе по отдельности. Теперь о значении стиха в целом.

Есть такое понятие, как _Брахман_. Оно означает «Истина над всеми истинами», «Могущество Собственнолично» и «Нечто, не имеющее Себе равных».

«Я в почтении склоняюсь пред Тобою, о Высшая Истина! Вездесущая и непрестанно увеличивающаяся! Душа всего сущего, о Ком размышляют просветлённые умы, постигшие единство бытия!»

_Брахман_ ― Всевышний Самолично, Высшая Сущность, которая понимается как недвойственная и вне которой не существует ничего.

«Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (_Брахман_), во всём (_Параматма_), и Она произвольная Личность (_Бхагаван_). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик».

Эта недвойственная Сущность ― Кришна, Всевыш- ний Самолично. Он был, есть и будет. Так гласят писания.

«Всё, что было до тебя, есть Я. Всё, что видишь ты ныне, тоже Я; и то, что пребудет после тебя, тоже Я. Не было, нет и не будет ничего, кроме Меня. И самоё вещество, из коего предстоит тебе творить разнообразие, есть Я».

Понятие _атма_, собственно «я», ― это Сам Кришна, Беспредельность Самолично, Вездесущий, Всевидящий и Высшее Существо.

_Хари_ (отбирающий), упомянутый в стихе, есть то самое _атма_ (я) ― Всепронизывающий, Прародитель всего сущего.

Есть три _хету_ (способа) прильнуть к лотосным стопам Кришны: познание, стяжание сверхъестественных сил и преданность. У всех трёх свои особенности.

В зависимости от способа приближения к Высшей Сущности Она являет Себя в одной из трёх Её ипостасей: как _Брахман_ (Высшее Бытие), _Параматма_ (Высшее «Я») и _Бхагаван_ (Обладатель всего сущего).

Постигшие Истину вещают, что Истина познаётся как Недвойственное Бытие ― _Брахман_ (Существование), _Параматма_ (Сущность) и _Бхагаван_ (Существо).

Понятия _Брахман_ и _атма_, хотя и указывают в высшем смысле на Кришну, сами по себе означают «всеобъемлющее существование» и «вездесущая сущность, наблюдатель».

Кто следует путём познания, тому Истина открывается как лишённое образов Бытие (_Брахман_). Кто следует путём обуздания природы, тот открывает внутри себя Высшую Сущность как Истину.

Что касается преданности, то она бывает двух видов: самопроизвольная и заповедная. Первая ― преданность собственно Высшему Существу. Вторая ― Его Ипостасям.

На пути самопроизвольной преданности во Врадже душа достигает Собственно Всевышнего.

«Сына матушки Яшоды невозможно пленить ни учёностью, ни добрыми делами, ни воздержанием. Лишь узами любви душа навсегда отбирает у Кришны Его бесконечную свободу».

Чья преданность подчинена заповедям, тот обретает облик Господнего спутника в Его нетленном Царстве, Вайкунтхе.

«Чьё тело покрывается испариной, сердце ликует и дыхание прерывается, едва услышит он Имя Господа, тот непременно вознесётся в надмирную обитель, пусть никогда он и не усмирял плоти и не держал обетов».

Слуги Всевышнего делятся на три разряда: _акама_ (свободные от желаний), _мокша-кама_ (жаждущие освобождения) и _сарва-кама_ (желающие благ мира).

«Чего бы ты ни желал умом: власти над миром, совершенной свободы или же отсутствия всяких желаний, сердце твоё всегда жаждет любовного служения Высшему Существу ― Первопричине сущего».

В этом стихе выражение «желать умом» означает пользоваться рассудком. Чтобы удовлетворить любое своё желание, нужно поклоняться Кришне.

Без преданности все пути бесплодны. Преданность всесильна и самодостаточна. Она даёт все плоды, коих ждёт душа на иных путях к Истине.

Кроме преданности, все пути к Истине безжизненны, как сосцы на шее козла, в которых нет молока. Кому дарован разум, тот поклоняется Высшему Владыке, Хари.

«Те из людей, что предаются Мне, тоже делятся на четыре разряда: 1) страждущие; 2) любознательные; 3) вожделеющие к земным и райским удовольствиям и 4) познавшие свою истинную суть. Скопив заслуги пред миром преданности, эти люди однажды начинают служить Мне с чистым сердцем».

И те, кто желает не потерять, и те, кто желает приобрести, относятся к разряду желающих благ мира (_сарва-кама_). Тогда как любопытные и жаждущие знаний желают свободы (_мокша-кама_). Так Я полагаю.

Все эти четыре разряда людей заслужили свою удачу добрым делом. Со временем они оставляют желания и обращаются на путь преданности.

Благодаря обществу святых или милости Кришны они забывают о своих желаниях и, отринув общество дурных людей, стяжают чистую преданность.

«Единожды соприкоснувшись с Неотразимым Владыкою, душа теряет влечение к суетным делам и не способна более мыслить своего существования без того, чтобы внимать слову Кришны, лицезреть Его образ, служить Ему и верным рабам Его».

Общение с дурным правильнее называть обольщением ложью, самообманом. Но когда обман рассеивается, душа не желает ничего, кроме Кришны и преданности Кришне.

«Это Божественное предание объявляет неприемлемыми всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний. В этой повести единственной Истиной провозглашается Безусловная Красота. Существует лишь Красота, всё остальное ― обман и наваждение. Красота есть Бог для святых, кто чист сердцем и помыслом. Красота есть Добро, которое над добром и злом. Красота есть единственное снадобье от страха и страданий.

Песнь эту о Красоте сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновлённый словом учителя. Песнь Красоте звучит из сердца Прекрасного Бытия, воспевает Прекрасное Бытие, указывает путь к Прекрасному Бытию. Кто внемлет смиренно сей Песни о Красоте, тот уже прошёл все пути и достиг всех высот в зримом мире, исполнил все обеты, постиг все учения. Кто с верой внемлет этой Песни, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего желать, если сердце пленено Красотою».

В этом стихе приставка «_пра_» (cугубо) у слова «_джджхита_» (корысть) указывает на скрытую корысть. Те, кто ищет освобождения, на самом деле сугубо корыстны. Так пишет Шридхара Свами в разъяснении к этому стиху.

Зная о том, что слуга Его по неразумению жаждет благ мира, Господь Бог дарует ему Свои стопы, подле которых из сердца того уходят всякие желания.

«Господь Бог охотно исполняет любые просьбы обывателей, алчущих бренных благ. Слугам же Своим он отказывает в их мольбах, если обретённые блага заставят их забыть о своём Господине. Потому, государь, радуйся, если Господь не исполнил твоего желания, ибо милостью Своею Он позволил тебе помнить о Нём. Для слуги нет большего счастья, чем памятовать о стопах своего Господина».

Подле стоп святых, милостью Кришны и благодаря самой природе преданности душа обнаруживает в себе влечение (_бхаву_) к Кришне.

Итак, это было одно из великого множества толкований стиха. Каждое слово в нём раскрывает отдельные качества Кришны.

Помимо общего смысла у стиха есть ещё скрытый, а именно:

Путь познания (_гьяна_) приводит к двум целям. Одни постигают Бытие (_Брахман_), дабы стать Бытием, другие ― дабы обрести свободу.

Становление Бытием делится на три этапа: добывание, поглощение и растворение. На первом этапе душа прилагает усилия, на втором ― поглощена Бытием, на третьем ― действительно растворяется в Нём.

Что касается свободы, то исключительно познанием, без преданности, её невозможно добиться. Имея же преданность, можно и раствориться в Бытии и обрести свободу.

Однако природа преданности такова, что само растворение в Бытии теряет привлекательность для частицы сознания, ибо она облекается в тело, жаждущее служить Кришне.

Обретя подобающее тело, сознание способно памятовать о свойствах Кришны. Влекомая к Его свойствам, душа отдаётся чистому служению Кришне.

«Даже достигшие свободы бывают увлечены играми Божьих Воплощений и поклоняются Всевышнему, сотворив себе Его образ».

Поглощённые Единым Бытием (_Брахманом_) с самого появления на свет, Шука и четыре юных инока вдруг обнаружили себя увлечёнными свойствами Кришны и заняли существо своё поклонением Кришне.

Милостью Кришны четверо юных Санов были очарованы Его благоуханием. Так, привлекшись одним из свойств Всевышнего, они принялись служить Ему.

«Когда лёгкий ветер донёс до четверых искателей безмятежности запах листьев Туласи, что ублажают стопы Господни, те ощутили, как теряют душевное равновесие. Так велика власть Лотосоокого над душами живущих!»

Милостью Вьясы Шука увлёкся размышлением об играх, образе и нраве Кришны. Очарованный Его качествами, он обратился к служению Ему.

«Потому, дотоле безразличный к звукам и образам внешнего мира, сын Вьясы был пленён благой песней о Красоте, коей поныне с упоением внемлют ищущие Истину».

С самого появления на свет девять владык-старцев постигали сущность Бытия, но, услышав из уст Брахмы, Шивы и Нарады о личностных свойствах Кришны, они обратили свой взор к Нему.

В одиннадцатой Книге подробно изложена история о том, как девять мудрых отшельников, привлечённых личностью Кришны, обратились в преданных Его слуг.

«К девяти могущественным волхвам низошёл Рождённый в лотосе, что возвышается над печалями, и открыл их слуху слово произнесённое и слово, услышанное о предмете, выше коего нет ничего в бытии. И, услышав тайную мудрость, девятеро радостных мужей воротились в Шри Рангам ― стольный город Ядавов».

Те, кто, следуя путём познания, стремится к свободе, тоже делятся на три разряда: жаждущие свободы, живущие в свободе и обретшие свою внутреннюю суть.

Среди душ, пленённых в круговороте перерождений, очень много тех, кто жаждет освобождения и ради этого начинает поклоняться Кришне.

«Кто ищет подлинную свободу, тот, одинаково почитая всех, все же отвергает безобразные облики богов, кумиров и правителей и преклоняется лишь перед обликами Бесконечного Вместилища ― Нараяны, ибо в Нём одном душа способна найти совершенное умиротворение».

Благодаря обществу святых искатели свободы вновь влекутся образами и качествами. Так они обращаются к служению Кришне и вскоре забывают о том, что некогда жаждали свободы.

«О великая душа! Несмотря на все свои пороки, здешний мир хорош одним достоинством: здесь можно встретить святого, в обществе которого чудесным образом пропадает желание свободы».

Благодаря общению с Нарадой Шаунака и мудрецы в его собрании расстались с желанием свободы и обратились к поклонению Кришне.

Одни избавляются от желания свободы, узрев Кришну, другие ― снискав Его милость. Очарованная Его нравом, обликом или деяниями душа непременно жаждет служить Ему.

«Когда в столице Вришниев открылся взору моему тот образ целостного Счастья, что Сущность высшая над всем, я осознал, что радость, кою черпаю внутри себя, на самом деле есть несчастие, для достижения которого я жизнь за жизнью тратил понапрасну».

Свободу можно обрести либо мудростью, либо преданностью.

Кто добился освобождения преданностью, тот вскоре обнаруживает, что увлечён образом, нравом или играми Кришны. Те же, кто обрёл свободу с помощью разумения, в конце концов опять падают в мир зримых образов, ибо неизбежно совершают хулу против Истины.

«Те немногие, кто суровыми подвигами и познанием своей природы добились освобождения, по-прежнему пребывают во тьме заблуждений, ибо всякий, кто не Твой раб, ― раб самообмана, спеси и гордыни. Воистину, возвысившийся над другими отдаляется от Тебя».

«Кто осознал свою истинную суть и обрёл внутренний покой, тот ничего не алчет и ни о чём не сожалеет. Эта душа, что видит всех существ равными предо Мною, со временем начинает служить Мне с любовью».

«Я слыл вождём среди познавших недвойственную Сущность бытия. Я на престоле блаженного самознанья восседал. Но некий Плут стащил меня с моих заоблачных высот и обратил в служанку жён пастушьих, с которыми безудержным весельям Он предаётся дни и ночи напролёт».

Кто силой преданности обрёл свою истинную суть, тот получает новое, дивное тело, которое влечётся качествами Кришны и предназначено для поклонения Ему.

«Конец вещественному миру наступает в тот миг, когда сознательное существо расстаётся со своими сновидениями. В этот миг, отринув облики, в которые она была заключена в состоянии самообмана, душа обретает свободу. Но такая свобода, без обличия и притяжения к обликам Прекрасного, неустойчива и недолговечна. Подлинная свобода приходит к душе с обретением нетленного облика, в коем она способна служить Безусловной Красоте».

Отвратив лик свой от Кришны, душа становится жертвой порока: обольстившись ложными образами, она непрестанно терзается страхами. Но, обратившись вновь к Кришне с преданностью, она освобождается из плена обольстительного обмана.

«Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть Прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Её посланнику, довериться поводырю, как своей душе».

«Мою трёхликую обманчивую силу почти невозможно одолеть. Лишь тот, кто всецело предался Мне, выходит из-под её власти».

Без преданности невозможна свобода. По сути, преданность и есть свобода.

«Лишь безоглядной верой и преданностью Тебе, о Всемогущий, можно утолить все чаяния своей души. Но кто ищет душевного согласия в стяжании знаний, того ждут лишь томление и печаль. Сколько бы ни молотить плевел, из него не выбить ни единого зёрнышка».

«Те немногие, кто суровыми подвигами и познанием своей природы добились освобождения, по-прежнему пребывают во тьме заблуждений, ибо всякий, кто не Твой раб, ― раб самообмана, спеси и гордыни. Воистину, возвысившийся над другими отдаляется от Тебя».

«Если человек, какого бы чина и сословия он ни был, не чтит закон Высшего Хранителя и Благодетеля, он мостит себе дорогу в юдоль адских страданий».

Кто обрёл свободу на пути преданности, тот отдаёт себя во служение Кришне.

«Обретшие свободу непременно бывают увлечены играми Божьих Воплощений и поклоняются Всевышнему, сотворив себе Его образ».

Итак, Я перечислил шесть разновидностей «черпающих радость в себе» (_атмарама_), в зависимости от того, что подразумевается под словом «себе». И они все отдаются во служение Кришне. На это указывают союзы «и» (_ча_) и «к тому же» (_апи_).

И даже те, кто черпает радость в себе, отдаются Кришне в безвозмездное служение. Святые молчальники ― и те направляют свой мысленный взор к Кришне.

Слово _ниргрантха_ может означать как «свободный от тьмы», так и «пренебрегающий правилами». Здесь следует пользоваться тем значением, которое больше подходит по смыслу.

Союз «и» (_ча_) используется в разных целях. В данном случае ― для того, чтобы не повторять шесть раз выражение _атмарама_ (черпающий радость в себе), а употребить его один раз вместе с союзом «и».

Нет необходимости многократно повторять слово _атмарама_. Достаточно привести его один раз с союзом «и», и будет понятно, что речь идёт о всех шести разновидностях тех, кто черпает радость в себе.

[согласно учебнику Панини (1.2.64)] Множественная форма слова объединяет в себе все возможные значения его единичных форм. Можно перечислять довольных, а можно единожды сказать «довольные».

Так «черпающие радость в себе» (_атмарамы_) во множественном числе означает, что все они, и «к тому же» мудрые молчальники, отдаются во служение Кришне.

В начале Моего объяснения Я привёл семь значений слова _ниргрантха_ (не имеющий замыслов). В сочетании с _апи_ («даже», «к тому же») оно завершает перечисление черпающих радость в себе.

Кто направил внимание внутрь себя, тоже черпает радость в себе (_атмарама_). Таких, обретших соитие с собой в радости, существует два вида: видящие себя внутри всего и видящие всё внутри себя. И те и другие в свою очередь делятся на три разряда. Получается шесть разновидностей тех, кто обрёл соитие со своей внутренней сущностью в радости.

«Лишь тот по праву может зваться человеком, кто научился глядеть внутрь себя ― в своё сердце, где вечно пребудет Господь Бог ― единая Душа мира. В сердце человеческом Господь предстаёт величиною с ладонь в облике о четырёх руках, в коих держит Он нежный лотос, огненное колесо, морскую раковину и грозную палицу».

«Так в сердце созерцателя постепенно просыпается любовное влечение к Похитителю сердец. И однажды, когда любовь переполнит всё его существо, волосы на теле его поднимутся, из глаз непрерывным потоком польются слёзы, и ум, что некогда требовал обуздания для соития со Всевышним, вдруг растворится в небытии».

Среди тех, кто ищет соития с внутренней сущностью, одни движутся по этому пути, другие достигли самых высот, третьи пожинают плоды своих трудов. Поскольку одни видят себя внутри всего, а другие ― всё внутри себя, в общей сложности получается шесть разновидностей соития с бытием.

«Дабы узреть Истину во всех живых тварях, следует прилагать усилия ― совершать труд. Лишь когда созерцание сделается естественным для тебя состоянием, ты можешь прекратить действия и отстраниться от суеты мира».

«Вершиною отрешения является самоустранение от чувственных предметов: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, нежелание обладать чем-либо и отказ от своего будущего в мире вещей. Кто прошёл три эти ступени, тот достоин соития с Безмерной Безмятежностью».

Все шесть разновидностей _йогов_, ищущих и обретших соитие с Высшей Сущностью, однажды соприкоснувшись со святыми, обращаются во служение Кришне, привлечённые свойствами Его Личности.

Это что касается толкования слов _ча_ (и) и _апи_ (даже). Слова _муни_ (мудрец) и _ниргрантха_ (не имеющий замыслов) Я истолковал прежде.

Слово _ахаитуки_ (безвозмездный) правомочно применять к _урукраме_ (тому, чьи пути чудесны). Итак, в общей сложности получается тринадцать разновидностей тех, кто обращается к служению.

Все тринадцать служат Всевышнему в состоянии беспристрастия. Их преданность покойна и отстранённа.

Слово _атма_ (я) часто употребляется в значении «ум». В этом случае _атмарама_ означает «черпающий радость в своих размышлениях». Такие души благодаря обществу святых обращаются к служению лотос- ным стопам Шри Кришны.

«Те из соискателей Истины, чей взор недостаточно ясен, сосредотачиваются на Высшем Существе, присутствующем в области пупа. Те же, чей взор незамутнён, обращаются к Высшему Существу, пребудущему в сердце, из коего расходится руслами жизненный воздух. По восходящим потокам сии соискатели Истины из сердца возносятся в макушку головы, откуда они способны лицезреть Тебя, Господи. Минуя высшую точку головы, они устремляются к конечной обители живого существа, откуда нет возврата в здешний мир всепожирающей смерти».

Привлечённые свойствами Кришны, великие муд- рецы преданы Ему, будучи не обременены ограничениями (_ниргрантха_).

Слово _атма_ ещё означает усилие: даже мудрецы- молчальники преданы Кришне, будучи увлечены свойствами Его Личности.

«Разумен тот, кто не ищет Счастья среди преходящих вещей. Ни в высших областях зримого мира, ни в низших не сыскать того, чего жаждет наше сердце. А плотские удовольствия искать не обязательно. Они сами найдут тебя непрошенно, впрочем, как и страдания».

«Кто уразумел свой истинный долг и чей разум неколебим, без сомненья, скоро достигает вожделенной цели».

Слова _ча_ (и) и _апи_ (даже, к тому же) ― синонимы, но второе более эмоционально окрашено. В данном случае _апи_ (даже) означает, что без усилий невозможно обрести любовь.

«На сём пути цель не достигается по двум причинам, даже (_апи_) при содействии больших усилий: (1) если избегаешь общества святых (_санга_) и (2) если Высший Властелин (_Хари_) Себя явить не соизволит».

«Преданным слугам Моим, что отдались Мне без остатка, что в любви стремятся ко Мне неудержимо, Я изнутри подсказываю, как найти Меня и поднести Мне свою любовь».

Ещё одно значение слова _атма_ ― упорство. Это значит, что _атмарамой_ можно назвать человека, прилагающего усилия с упорством. Упорствуя, он непреклонен в своём служении.

Словом _муни_ (молчальник) также называют птиц и шмелей. А _ниргрантха_ (без замыслов) может обозначать глупых людей. И они, соприкоснувшись со святыми (_садху_), начинают служить Кришне.

«О подружки дорогие! Даже птицы замолкают, словно лесные отшельники, когда, притаившись в ветвях, слышат звуки свирели Кришны, и наслаждение смежает им веки».

«Как бесконечно преданы Тебе шмели, вьющиеся вокруг Тебя точно верные ученики вокруг учителя или служители у алтаря. Где бы Ты ни скрылся от мира — в лесной чаще или за пределами творения, — они всегда подле своего Божества, томным жужжанием прославляя Непорочное убежище вселенной!»

«Он вторит их песне напевом Своей свирели. Птицы лесные замолкают, когда слышат эти чудесные звуки, и счастье смежает им веки».

«Я склоняюсь к стопам Кришны, чьей милостью всякий народ и племя ― _кираты_, _хуны_, _андхры_, _пулинды_, _пуккаши_, _абхиры_, _шумбхи_, _яваны_, _кхасы_ и даже дикари, погрязшие во грехе, могут обрести вожделенное спасение».

Эпитет _дхрити_ (настойчивый) относится к личности, что обладает полным знанием о себе. Осознавший свою истинную суть, пресекает собственные страдания и тем совершенно исполняет своё назначение.

«_Дхрити_ есть знанье полное. То ― полнота, что ощущается в отсутствие страданий, то ― состоянье высшее сознанья, что наступает, когда нет скорби от того, что не способен ты достичь желанной цели или когда тебе уж нечего терять».

Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме сердечных. Он сознаёт счастье служить Кришне с любовью.

«Свободу, весьма желанную для иных, они гонят прочь как презренное ничтожество ― столь велика их преданность Мне. Бренные удовольствия видятся рабам Моим муками адовыми. Я живу в сердце слуги Моего преданного, а он живёт в сердце Моём».

Кто вручил свои чувства Владыке чувств, тот обретает совершенную невозмутимость, невозможную для тех, кто утянут в порочный круг перерождений.

Союз «и» (_ча_) ещё употребляется для усиления, а _апи_ (к тому же) обозначает окончание синонимического ряда. Получается, «к тому же и» неразумные существа делаются невозмутимы и предаются Кришне.

_Атма_ (я) ещё означает «имеющий разум в любом из его проявлений». Поскольку всё живое в той или иной степени наделено разумом, здесь слово _атма_ указывает на жизнь в целом.

У всех в той или иной степени есть разум, поэтому _атмарамой_ (черпающим радость в себе) можно назвать любого: невежду, учёного, глупца и мудреца.

Милостью Кришны и в обществе святых разум испытывает неизъяснимое влечение и, отринув всё прежнее, осуществляет чистую преданность Кришне.

«Я ― Источник всего сущего. Всё происходит от Меня. Постигнув это, разумный отдаётся Мне во служение, подчиняясь внутреннему позыву».

«Всякий, кто искренен в поиске Первопричины, будь то женщина, человек черни или дикарь, непременно освободится от пут самообмана, ибо узревший явь пробудился от наваждения. Кто служит Истине верой и правдой, над тем не властно суетное. Зверь лесной и птица небесная ― и те постигают Суть бытия, если сделаются слугами рабов Истины».

Иными словами, кто поклоняется стопам Кришны, тому Кришна даёт разум приблизиться к Нему.

«Преданным слугам Моим, что отдались Мне без остатка, что в любви стремятся ко Мне неудержимо, Я изнутри подсказываю, как найти Меня и поднести Мне свою любовь».

Есть пять способов осуществления преданности: общение со святыми, служение Кришне, внимание «_Бхагавате_» ― слову, изречённому Им и о Нём, повторение Его Имени и житие во Врадже.

Любовь к Кришне непременно пробуждается в том, кто имеет разум осуществлять хотя бы один из этих видов деятельности.

«Непостижима и волшебна сила тех пяти заветов. С ними разум делается чист. А в чистом разуме любовное восходит настроение».

Кто освободил свой разум от предрассудков, тот, даже имея мирские желания, достигнет совершенства преданности.

«Чего бы ты ни желал умом: власти над миром, совершенной свободы или же отсутствия всяких желаний, сердце твоё всегда жаждет любовного служения Высшему Существу ― Первопричине сущего».

Преданность обладает такой властью, что, завладев сердцем, она изгоняет из него все желания, кроме желания служить Кришне, будучи очарованным свойствами Его Личности.

«Господь Бог охотно исполняет любые просьбы обывателей, алчущих бренных благ. Слугам же Своим он отказывает в их мольбах, если обретённые блага заставят их забыть о своём Господине. Потому, государь, радуйся, если Господь не исполнил твоего желания, ибо милостью Своею Он позволил тебе помнить о Нём. Для слуги нет большего счастья, чем памятовать о стопах своего Господина».

Ещё одно значение слова _атма_ ― природные свойства. Поэтому _атмарамой_ можно назвать и того, кто черпает радость в своей природе. Это все живые существа ― движимые и неподвижные.

В природе живого существа ― полагать себя слугой Кришны. Но, сознавая себя телом, оно забывает об этом.

В этом случае союз «и» (_ча_) имеет значение утвердительной частицы «конечно» (_эва_). А _апи_ (к тому же) имеет объединительное назначение. Получается, _атмарама_ _эва_ означает: «конечно, все поклоняются Шри Кришне».

Под живыми существами здесь понимаются как мудрецы (_муни_), такие как Санака и его братья, так и невежды (_ниргрантха_), глупцы, низкорожденные, животные и растения.

Общеизвестно, что Вьяса, Шука и Санака с братьями служат Кришне. О том, как служат Ему _ниргрантхах_ (не обременённые мудростью) и прочие неподвижные существа, следует сказать отдельно.

Каждый может получить милость от Кришны и вознестись до служения Ему. Каждый может привлечься свойствами Его Личности и поклоняться Ему.

«Благословенны земля и трава, коих касаешься Ты Своими стопами; благословенны деревья, кои трогаешь Ты Своими ладонями; благословенны ручьи, горы, птицы и звери, коих касаешься Ты Своим взглядом; благословенны женщины Враджи, коим богиня Удача позволила трепетать в Твоих объятиях».

«И как не завидовать верёвке с золотистыми кистями, что опоясывает стан нашего Кришны, когда Он поутру, освободив ноги дойным коровам, отправляется с Братом и друзьями в зелёные луга Вриндавана! А когда из леса ветер доносит звуки Его свирели, звери и птицы застывают безмолвными каменными изваяниями, а деревья, против того, трепещут в блаженной неге».

«Медовые травы расцветают, и деревья плодоносят как будто по указанию небесного царя в осеннюю пору и сгибают ветви к ногам Сына Яшоды. А когда ступает Он по лесу, травы земные поднимаются Ему навстречу, как волоски на теле женщины от прикосновения возлюбленного, а из цветов их сочится сладкий нектар».

«Я склоняюсь к стопам Кришны, чьей милостью всякий народ и племя ― _кираты_, _хуны_, _андхры_, _пулинды_, _пуккаши_, _абхиры_, _шумбхи_, _яваны_, _кхасы_ и даже дикари, погрязшие во грехе, могут обрести вожделенное спасение».

Прежде Я привёл тебе тринадцать значений стиха. Теперь к ним добавилось ещё шесть.

Получается девятнадцать. Далее: словом _атма_ ещё обозначают тело, что позволяет добавить к стиху четыре следующих толкования.

Кто черпает радость в телесных ощущениях, тот служит своему телу, боготворит свою плоть. Но и он, повстречав святого, становится слугой Кришны.

«Те из соискателей Истины, чей взор недостаточно ясен, сосредотачиваются на Высшем Существе, присутствующем в области пупа. Те же, чей взор незамутнен, обращаются к Высшему Существу, пребудущему в сердце, из коего расходится руслами жизненный воздух. По восходящим потокам сии соискатели Истины из сердца возносятся в макушку головы, откуда они способны лицезреть Тебя, Господи. Минуя высшую точку головы, они устремляются к конечной обители живого существа, откуда нет возврата в здешний мир всепожирающей смерти».

Кто полагает себя существом из плоти, тот привязан к разного рода деятельности, в том числе обрядам и богослужениям. Но и он, однажды повстречав истинного святого, оставляет свои обычаи и преклоняет голову пред Кришной.

«Ты видишь, что в тщетных трудах разжечь жертвенный огонь тела наши почернели от копоти. Но души наши, напротив, просветлели, омытые благословенным потоком нектара, что чрез уста твои струится со стоп Повелителя чувств, Говинды».

Есть ещё один разряд живых существ, которые сосредоточены на собственной плоти, ― подвижники. Они тоже обращаются к служению Кришне, соприкоснувшись со святыми.

«Как воды Ганги, стекающие со стоп Всевышнего, очищают матушку Землю, так служение стопам Всевышнего очищает ум от грязи стяжательства, накопленной за многие жизни».

Кто полагает себя существом, состоящим из плоти, тот тоже черпает радость внутри себя (_атмарама_), утоляя свои плотские потребности. Но милостью Кришны и такая душа обращается во служение Кришне, отринув прошлые желания.

«Господи Всемогущий! Творя суровые подвиги, я просил Тебя даровать мне власть над миром. Но Ты даровал мне Себя ― даровал сокровище, коего вожделеют боги, волхвы, цари и святые праведники. Я вымаливал у Тебя осколки стекла, но получил чистейший бриллиант. Потому у меня более нет просьб к Тебе».

Так к девятнадцати толкованиям добавились ещё четыре, что вместе составляет двадцать три. Теперь добавляем ещё три весьма важных.

Союз «и» (_ча_) применяется для сложения. Поэтому справедливым будет утверждение, что _атмарамы_ (черпающие радость в себе) и _муни_ (мудрецы) служат Кришне.

Слово _ниргрантхах_ (без замыслов) вместе с _апи_ (даже) здесь можно истолковать как «ничем не обременённый» (_нирдхарана_). Частицу «даже» (_апи_) иногда употребляют в качестве союза «и» (_ча_). Когда говорится «и Рама, и Кришна гуляют по лесу», имеется в виду: даже Рама и Кришна. Получается: не только _атмарамы_ (самодовольные) и _муни_ (мудрые) служат Кришне, но и _ниргрантхах_ (ничем не обременённые).

Союз «и» (_ча_) ещё указывает на действие непервостепенной важности, но которое надо сделать заодно с главным делом. Например: ступай собери милостыню и (заодно) пригони коров.

Мудрые (_муни_) размышляют о Кришне и всегда поклоняются Кришне. К тому же (_апи_) Кришне поклоняются и _атмарамы_ (черпающие радость в себе). Последние действуют заодно с мудрецами.

Слово _ча_ (и) ещё употребляется в значении _эва_ (только) в том смысле, что мудрецы служат только Кришне. Или _атмарама_ _апи_ ― только «черпающие радость в себе» служат Кришне.

Если _ниргрантха_ (необременённый) в этом стихе рассматривать не отдельно, а применительно к _атмарама_ (черпающие радость в себе) и _муни_ (мудрые), то стих приобретает новое значение ― в том смысле, что _ниргрантха_ не замышляют корысти в обществе святых и не имеют ничего в обществе святых.

_Ниргрантха_ (необременённый) ― это охотник без добычи. Оказавшись в обществе святого, он не обременён добытым опытом, потому принимает сердцем слово святого и обращается ко служению Шри Кришне.

_Атмарама_ (черпающий радость в себе) ― то же самое, что _кришнарама_, черпающий радость в размышлении о Кришне. Охотник, отказавшийся от добычи, есть достойнейший слуга Всевышнего.

Есть красивая история об охотнике, которому посчастливилось повстречать на своём жизненном пути святого старца.

Однажды блаженный Нарада, посетив чертоги Нараяны, решил омыться в святом Праяге, где сливаются воедино три великих реки.

На лесной тропе он приметил раненую антилопу. Пронзённая стрелой, с перебитыми ногами, она корчилась в предсмертных муках.

Через несколько шагов он увидел павшего вепря со стрелою в боку и тоже с перебитыми ногами.

Ещё через несколько шагов лежал подстреленный заяц в смертных судорогах.

Вскоре он заметил притаившегося в кустах охотника с луком и стрелой наготове.

Весь в чёрном, с налитыми кровью глазами, он был воплощением самой смерти.

Нарада сошёл с тропы и подошёл к незнакомцу, спугнув очередную его жертву.

В гневе охотник хотел было разразиться бранью, но, увидев Нараду, не смог вымолвить дурного слова.

«О старче! Зачем ты сошёл со своего пути? Зачем распугал зверя? Что нужно тебе?»

«Не сердись, богатырь! ― ответил Нарада кротко. ― Я просто хотел спросить тебя, кто подстрелил этих несчастных? Не ты ли?» ― «Я, ― воскликнул охотник с гордостью. ― Это моих рук дело».

«Но почему ты не добиваешь своих жертв? Почему оставляешь мучиться? Для чего не пресекаешь их страдания?»

«О святой муж, ― отвечал охотник, ― так научил меня отец. Он же нарёк меня именем Мригари.

Когда я вижу, как корчатся от страданий звери, я испытываю великое удовольствие».

«Мригари, ― сказал Нарада, ― можно я попрошу тебя об одной услуге?» ― «Конечно, святой человек, проси о чём угодно. Можешь взять себе любого подстреленного зверя.

У меня много шкур, я дам тебе, какую захочешь, ― хоть оленью, хоть тигриную».

«Мне не нужны шкуры, ― сказал Нарада. ― Я хочу попросить тебя о другом.

Не принуждай зверей мучиться. Коли порешил лишить их жизни, то добивай сразу».

«Странные речи ты говоришь, ― отозвался охотник. ― Что плохого в том, что они поживут ещё немного?»

«Плохое в том, ― ответил Нарада, ― что потом ты будешь страдать так же, как страдают они, и даже больше. Тебе вернутся все мучения, которые ты причиняешь живым тварям.

Убивать ― ремесло, которое ты не выбирал, за это с тебя малый спрос. Но истязать живых тварей ты выбрал сам, и этот грех тебе предстоит искупить.

Звери, которых ты подверг страданиям, будут мучить тебя в следующих жизнях».

Слова Нарады так потрясли охотника, что он воскликнул в ужасе:

«Что же мне теперь делать? Я только и умею что убивать! Как мне искупить моё зло?

Святой старец, скажи мне, что делать, я поступлю по твоему слову. Научи, как загладить вину перед несчастными тварями, которых я мучил и истреблял».

«Если ты, ― ответил Нарада, ― обещаешь сделать, как я скажу, я дам тебе верный способ искупить твой грех».

«Я сделаю всё, как ты скажешь, господин, ― взмолился охотник. ― Не сомневайся». ― «Сначала, ― молвил Нарада, ― сломай и выброси твой лук».

«Если я сломаю лук, ― возразил охотник, ― как я буду добывать себе пропитание?»

«Об этом не беспокойся. У тебя будет вдоволь еды».

Охотник сделал всё, как было велено, и пал к стопам старца. Нарада поднял его с земли и продолжил:

«Теперь, любезный, возвращайся домой и раздай всё своё имущество _брахманам_. Оставьте себе с женой только одежду, что на вас, и уходите прочь из дома.

Отправляйтесь на берег реки, соорудите себе хижину и посадите у входа деревце Туласи.

Совершайте почтительный обход вокруг Туласи, служите ей и всё время повторяйте Имя Кришны.

А я буду посылать вам пищу каждый день. Ешьте сколько вам угодно».

Закончив речь, Нарада вернул к жизни троих раненых зверей, и те скрылись в лесной чаще.

Изумлённый таким чудом, охотник снова упал в ноги старцу.

Нарада продолжил свой путь. А охотник, воротившись домой, сделал всё по слову святого.

Весть о том, что душегуб обратился к благочестию, быстро распространилась в округе. И люди стали навещать новую семью _вайшнавов_ с дарами.

Каждый день чете доставляли еды на целую дюжину человек. Вскоре супруги стали брать ровно столько, сколько нужно для пропитания в день, и не больше.

Однажды в беседе с мудрецом Парватой Нарада предложил тому вместе навестить его нового ученика.

Когда святые приблизились к жилищу Мригари, тот заметил их и вышел навстречу.

Узнав учителя, он бросился было к нему, чтобы приветствовать, но тут же остановился, чтобы не раздавить снующих под ногами букашек.

Сметя насекомых с дороги лоскутком ткани, он упал ниц пред учителем, как подрезанный росток бамбука.

«У человека, отдавшего себя во служение Богу, само собой пропадает склонность к насилию над тварями Божьими. Воистину свят слуга Господень».

«Немудрено, охотник, что ты столь жалостлив к живым созданьям. Кто служит Богу, тот само собою добр к Его чадам».

Охотник позвал старцев к себе в дом и, усадив на почётные сиденья, принялся прислуживать им.

Он омыл гостям стопы и вместе с женой окропил себя той водою.

В какой-то миг он воскликнул: «Кришна!», и его вдруг охватила дрожь. Слёзы ручьями потекли из его глаз. Воздев руки к небу, он стал плясать как одержимый, размахивая одеждой над головой.

Потрясённый увиденным, Парвата молвил: «Воистину, Нарада, тебе дана власть обращать железо в золото».

«О мудрец среди богов! Милостью твоею самый порочный нечестивец становится возлюбленным слугою Непорочного Владыки».

«Теперь ты слуга Божий, о любезный, ― сказал Нарада, обращаясь к охотнику. ― Позволь узнать, чем нынче ты добываешь себе на пропитание?» ― «Мне не на что жаловаться, святой муж, ― ответил охотник. ― Твои люди приходят каждый день ко мне со всякой снедью.

Мы с женой уже не знаем, куда девать еду. Вели им не приносить съестного больше, чем нам нужно».

«Ваша умеренность похвальна! Да благословит вас Всевышний!» ― сказал Нарада, и они с Парватой Муни покинули дом Мригари.

Такое преображение, ― продолжал Махапрабху, ― произошло с лесным охотником благодаря встрече со святым старцем.

Итак, к двадцати трём толкованиям мы добавляем ещё три, получается двадцать шесть.

Следующее толкование хотя и одно, но в нём заключены два явных и тридцать два скрытых смысла.

Слово _атма_ указывает на Ипостаси Бога во всём Их разнообразии. _Атма_ может означать как собственно Бог, так и Его воплощение.

Получается, того, кто черпает радость в Боге, тоже можно назвать _атмарама_. Одни _атмарамы_ довольствуются связью со Всевышним, руководствуясь правилами, другим в радость произвольные с Ним отношения.

Эти два вида слуг Господних делятся ещё на четыре подвида. Это изначальные Его спутники (_паришады_); те, что достигли совершенства путём упражнения и прилежания (_садхана-сиддхи_) и два вида тех, кто идёт к цели упражнением и прилежанием (_садхаки_).

Среди увлечённых Кришной одни достигли зрелости, другие ещё незрелы. В категориях упражняющихся (_видхи_) и тех, чья преданность самопроизвольна (_рага_), тоже есть четыре подвида. Итого получается восемь.

В категориях упражняющихся (_видхи-бхакты_), вечно совершенных (_нитья-сиддхи_) и вечных спутников (_паришады_) есть слуги, друзья, наставники и подруги, представляющие четыре разряда преданности.

Среди достигших совершенства благодаря упражнению в преданности (_садхана-сиддхи_) есть слуги, друзья, наставники и подруги Кришны. Те же четыре подвида есть среди зрелых слуг, стремящихся к совершенству в преданности (_джата-рати-садхака_).

Среди незрелых (_аджата-рати-садхака_) тоже четыре разряда. Итого получается шестнадцать видов тех, кто следует путём правил и ограничений (_видхи-марга_).

Тех, кто следует путем произвольной преданности (_рага-марга_), тоже шестнадцать видов. Получается тридцать два вида тех, кто черпает радость в _атме_, если под _атмой_ понимать Бога.

Если при этом играть со значениями слов _муни_, _ниргрантха_, _ча_ и _апи_, можно получить ещё много весьма непростых толкований.

Сложив двадцать шесть предыдущих толкований и тридцать два нынешних, мы получим пятьдесят восемь. Но стих можно истолковать и следующим способом.

Если добавлять _ча_ (и) в парах слов, образуются сложносоставные слова. И мы имеем пятьдесят восемь толкований понятия _атмарама_ (черпающий радость в себе).

Можно повторить слово _атмарама_ вместе с _ча_ пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того, что включает в себя все прочие значения.

«В перечислительном ряду слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, обобщающее слово может заменить все остальные».

Даже если убрать союзы «и» (_ча_), служащие для перечисления, пятьдесят восемь значений сведутся к одному слову _атмарама_.

Это как под словом «дерево» мы понимаем: дерево баньян, дерево смоковницу, дерево яблоню и дерево манго. Словом «дерево» можно обозначить все прочие в этом ряду.

Поэтому наш стих «_Атмарама_» подобен предложению: «В лесу плодоносит много разных деревьев». То есть «Кришне с преданностью служат все возможные _атмарамы_».

Словом _атмарама_ (кто черпает радость) мы обозначаем пятьдесят восемь разновидностей тех, кто преданно служит Кришне. К ним добавляем _мунайах_ (мудрые), поскольку между ними стоит соединительный союз «и» (_ча_).

Добавляем _ниргрантхах_ (не обременённые) и _апи_ в значении «к тому же» ― получается пятьдесят девять.

Итак, пятьдесят восемь видов _атмарама_, затем _мунайах_ и _ниргрантхах_ вместе составляют шестьдесят. И все они обращаются к служению Кришне.

_Апи_ (к тому же) усиливает утверждение. Его можно употребить со всеми четырьмя последующими словами в значении «конечно» (_эва_).

Конечно, _урукрама_ (чудотворец), конечно, _бхакти_ (преданность), конечно, _ахаитуки_ (беспричинная) и, конечно, _курванти_ (совершает).

Итак, получилось шестьдесят толкований. Есть ещё одно, которое напрашивается само собой.

Слово _атма_ ещё означает живое существо, сознающее своё поле деятельности. Под это определение подпадают все живые существа от Брахмы до малой букашки. Все они принадлежат к одной силе Всевышнего.

«У Всевышнего три силы: высшая, что сознаёт поле деятельности; низшая, что ввергает в неведение, и срединная, что совершает действие».

«У словосочетания _кшетра-гья_ (сознающий поле деятельности) есть несколько значений: сознательное существо, наслаждающийся, начальник, природа и женщина».

Живое существо скитается по миру, покуда однажды на пути своём не встретит святого, что отвратит его от всех дел и обратит ко служению Кришне.

Итак, Я привёл тебе шестьдесят толкований стиха. Все они тем или иным способом указуют на служение Кришне.

Однако в ходе беседы с тобой Мне открылся ещё один, шестьдесят первый, смысл: всё постигается преданностью. Я осознал это, видя твою преданность.

[Шива говорит:] «Я знаю, Шука знает, Вьяса, может быть, знает, а может быть, нет. «_Бхагавата_» постигается преданностью, но никак не разумом, не учёностью».

Восхищённый Санатана пал в ноги Махапрабху.

― Господин, ― молвил он, ― Ты Сам Кришна, Сын царя Нанды. _Веды_ ― звук Твоего дыхания.

«_Бхагавата_» изначально сошла с Твоих уст. Ты ведаешь её смысл. Кроме Тебя, никто не знает его.

― Полно тебе, Санатана, нахваливать Меня, ― мол-вил Махапрабху с улыбкой. ― Всё, о чем Я поведал тебе, есть в «_Шримад-Бхагаватам_».

«_Бхагавата_» неотлична от Кришны. В ней, как в Кришне, содержится вся мудрость. В каждом стихе, в каждом слоге её сокрыто великое множество значений.

«_Бхагавата_» составлена в виде вопросов и ответов, внемля которым нельзя не восторгаться сердцем.

«Теперь, когда Владыка всех сил, Единый Дух, Кришна, вознёсся в Свою вечную обитель, кто будет вершить закон на Земле? Где смертному искать убежища? Пред кем преклоняться и кому доверять?»

«Песнь эта ― «_Бхагавата_», что поёт о безупречной Красоте, сияет словно солнце, изгоняя мрак порочного века, что начался ровно в тот день, когда Кришна, Неотразимая Красота, вместе с законом и справедливостью удалился в Свою нетленную обитель».

Впрочем, Санатана, эти толкования Я выдумал, будучи в бреду. Считай всё это вздором. Здравомыслящему человеку не стоит слушать Моих речей.

Только тот, кто сойдёт с ума, как Я, сможет понять Мой бред относительно «_Бхагаваты_».

― Господин, ― молвил Санатана, сложив молитвенно ладони, ― Ты велел мне расписать правила повседневной жизни _вайшнавов_.

По сути, Ты призвал меня составить новое писание. Но мне, невежде подлого рождения, не представляется это возможным.

Я даже не знаю, как подступиться к книге, какие правила и запреты мне указать. Умоляю, научи! Без Тебя мне эта задача не под силу.

Если бы Ты, Владыка, изнутри вдохновлял раба Твоего, безродного невежду, он, пожалуй, осилил бы эту задачу.

― Я обещаю тебе, Санатана, ― молвил Махапрабху, – что милостью Кришны у тебя всё получится лучшим образом. Кришна подскажет тебе нужные слова.

Но раз ты просишь, изволь, Я очерчу твою книгу в общих положениях. Вначале ты должен написать, что человеку необходимо принять убежище у учителя.

Опиши признаки учителя и ученика. Кто считается пригодным для того, чтобы учить и учиться. Потом укажи на важность служения Всевышнему и распиши молитвы.

Расскажи, кто годен для получения молитвы. Для чего творится молитва. Какие есть способы искупления от пороков. Как и для чего совершается обряд посвящения. Каковы утренние обряды, и о чём должно размышлять. Что такое чистота, и как совершать омовение.

Расскажи, что человеку нужно чистить зубы, омываться, молиться и оказывать почтение высшему. Служить учителю, отмечать тело знаками Господнего Имени или знаками Его власти, такими как диск и булава.

Как наносить на тело знаки из глины, по которой ступают пасту´шки. Как обращаться с чётками и какую носить одежду. Как ухаживать за алтарём и жилищем. Как пробуждаться в Кришне.

Как поклоняться Божеству пятью, шестнадцатью и пятьюдесятью предметами. Как проводить пять ежедневных служб. Как устраивать трапезы для Кришны и Его отдых.

Какие бывают Божества и признаки камня _шалаграмы_. Какие есть места паломничества, и как представать перед Божеством.

Поведай о величии Имени, об оскорблениях Имени и о способах избежать оных. Опиши признаки истинного слуги Божьего. Расскажи, как не обидеть Божество при поклонении Ему.

Какие предметы и вещества используются для почитания Божества, например: раковина, вода, масла, цветы и курительные благовония. Расскажи, как творить молитву молча, шёпотом и вслух. Как обходить кругом алтарь и Божество. Как кланяться Божеству и выражать почтение.

Как готовить еду для Божества, как предлагать её и принимать. Почему стоит воздерживаться от пищи, не предложенной Богу. Как почитать _вайшнавов_ ― рабов Божьих, и как вести себя, дабы не оскорбить их.

Опиши качества святого, что значит быть в обществе святых и что значит служить им. Расскажи о том, что необходимо сторониться общества нечестивых людей и всегда внимать «_Бхагавате_».

Опиши, что нужно делать ежедневно, раз в полмесяца и раз в месяц. Как соблюдать _экадаши_ и праздновать день явления Кришны.

Расскажи об особых днях _экадаши_, Джанмаштами, Вамана-двадаши, Шри Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши.

Почему следует соблюдать воздержание в святые дни, почему несоблюдение правил есть грех и почему отказ от правила может отвратить человека от пути преданности.

Всё, что ты скажешь, даже относительно облика храма, алтаря и Божества, ты должен подтверждать словом преданий.

Расскажи, каков в быту раб Божий ― _вайшнав_, как выглядит он и как ведёт себя с окружающими. Что можно делать и что запрещено. Пусть всё это будет в твоей книге.

Включи в неё всё, что Я тебе перечислил. Когда ты приступишь к книге, Кришна подскажет тебе нужное слово.

На том, любезный мой читатель, заканчивается мой пересказ беседы Махапрабху и преданного раба Его, Шри Санатаны. Всякий, кто внемлет сей повести, омоет сердце своё от скверны.

Беседу сию, в коей Махапрабху наделяет Санатану высшей благодатью, подробно приводит в одной из своих поэм Кави Карнапур.

«Санатана, брат Рупы, воссиял ярчайшим бриллиантом при дворе правителя Гауда-деши. Могущество его, богатства, власть границ не знали. Но он отринул всё, поверив сердце юному Супругу госпожи Удачи. Лохмотьями прикрытый, он в душе своей хранил несметное богатство упоения в любви. Он был как чистый водоём, как озеро волшебного нектара, затянутое сверху тонкой ряской».

«Сияя златом _чампаки_, Господь Шри Гаура, узрев перед Собой Санатану, проникся милостью к нему и заключил в объятья».

«С прошествием веков род человеческий предал забвению волшебные забавы Кришны в краю благословенном Враджи. Нектаром милосердия Господь Санатану и Рупу окропил и наделил их властию вещать об играх упоённого любовью Сумасброда».

Такова была милость Господа к Санатане. Всякий, кто услышит сию повесть, несомненно, прогонит все печали из своего сердца.

Внемля слову Шри Чайтаньи, обращённому к Санатане, всякий человек постигнет тайну Ипостасей Кришны, откроет для себя пути заветной и беззаветной преданности и способы служения Высшему Владыке.

Услышав слово Шри Чайтаньи, преданная душа познает доктрину любви к Кришне, а также виды упоения преданностью и в целом философию преданности.

Для кого на свете нет ничего превыше лотосных стоп Шри Чайтаньи, Нитьянанды и Адвайты, тот непременно обретёт сие сокровище.

Припав к стопам Шри Рупы и Рагхунатхи с молитвой об их милости ко мне, я, Кришнадас, повествую сию «_Чайтанья-чаритамриту_».